गेर्शोम शोलेम को उस व्यक्ति के रूप में याद किया जाता है जिसने जर्मन-यहूदी मित्रता की संभावना पर दरवाजा बंद कर दिया था। कम याद किया जाता है कि उसने वास्तव में दरवाजे में एक दरार छोड़ दी थी। उन्होंने लिखा, ‘मुझे नहीं पता कि जर्मन और यहूदियों के बीच एक बार फिर से कोई सार्थक बातचीत हो सकती है या नहीं।’ ‘मैं इसमें एक महत्वपूर्ण घटना, एक महत्वपूर्ण नई शुरुआत देखूंगा’, लेकिन यह ‘दोनों पर इच्छाशक्ति’ मान लेगा शोलेम ने कहा, ‘जो कुछ हुआ है उसके बारे में सच्चाई को पहचानने के लिए’ केवल ‘अतीत को याद करके हम कभी भी पूरी तरह से महारत हासिल नहीं कर पाएंगे’, ‘हम जर्मन और यहूदियों के बीच संचार की बहाली में आशा पैदा कर सकते हैं।’
जब मैंने आखिरी बार हेबरमास से दिसंबर में बात की थी, तो उन्हें याद नहीं था कि शोलेम ने ऐसी कोई शुरुआत छोड़ी थी। लेकिन उनके विशाल जीवन का प्रोजेक्ट उस दरार में मिलने वाली आशा के साथ संवाद नहीं तो कुछ भी नहीं था। हेबरमास ने कभी भी इस बात की चापलूसी नहीं की कि उसने पुनः मित्रता स्थापित कर ली है। लेकिन वह दरवाजे में पैर रखने के लिए आवश्यक शर्तों को समझता था। युद्ध के बाद के जर्मन दार्शनिक के रूप में, प्रवचन पर आधारित उनकी सार्वभौमिकतावादी-महानगरीय परियोजना खोखली से भी बदतर होती – यह हिंसक होती – अगर इसने जर्मनों और यहूदियों के बीच संवाद की भयावह संभावना को संबोधित नहीं किया होता।
हेबरमास की भूमिका इतिहासकार विवादउनकी सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक के रूप में याद किया जाने वाला यह कार्यक्रम इस बात का एक शानदार प्रदर्शन था कि दोनों कैसे साथ-साथ चलते हैं। उनका आग्रह था कि जर्मनी की विश्वराजनीतिक प्रतिबद्धता जर्मनों द्वारा उनके विलक्षण अपराध की मान्यता के बाद उभरी, जो शोलेम ने जर्मन-यहूदी संवाद की एक शर्त के रूप में प्रस्तुत की थी – एक ‘अतीत का सामना करना जिसमें हम कभी भी पूरी तरह से महारत हासिल नहीं कर पाएंगे।’ आपदा-पश्चात संवाद, ठीक इसलिए क्योंकि जिसे उन्होंने ‘आदर्श भाषण स्थितियाँ’ कहा था, वह दुनिया में नहीं होती है।
युवा हेबरमास के पास तर्कसंगत चर्चा के लिए लड़ने का स्वभाव, साहस और दूरदर्शिता थी, जब यह स्पष्ट नहीं था कि इसकी संभावना के लिए स्थितियाँ मौजूद थीं। जर्मनी में एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी होने से पहले, अरेंड्ट ने उन्हें एक अंधेरे समय में एक आदमी कहा था – एक टिमटिमाती रोशनी जब सार्वजनिक जीवन ही अंधकारमय हो गया था। उन्होंने जो उदाहरण स्थापित किया वह आज भी एक सबक है। युवा आलोचक कभी-कभी ‘आदर्श भाषण स्थितियों’ के उनके दावे को विशेषाधिकार और भोलेपन की अभिव्यक्ति के रूप में खारिज कर देते हैं। यह गलत है। यह दावा साहस और किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता की भावना से पैदा हुआ था जो पहले से जानता था कि ऐसी स्थितियों की अनुपस्थिति कैसी दिखती है।
जब पूछा गया, 2012 के एक साक्षात्कार में हारेत्ज़इज़राइल में राजनीतिक स्थिति के बारे में, हेबरमास ने उत्तर दिया: ‘भले ही वर्तमान स्थिति और वर्तमान इज़राइली सरकार की नीतियां’ राजनीतिक मूल्यांकन की मांग करती हैं, ‘यह मेरी पीढ़ी के एक निजी जर्मन नागरिक की भूमिका नहीं है [one]’. समझने योग्य होते हुए भी, उनके उत्तर ने प्रभावी ढंग से उनकी सार्वभौमिकतावादी स्थिति से ज़मीन खींच ली।
हेबरमास के अनुसार, अंतर्राष्ट्रीय कानून के प्रति सख्त जर्मन प्रतिबद्धता और नरसंहार के अपराधों की मान्यता से प्राप्त पुनर्वासित राष्ट्रीय पहचान के बदले में ‘संवैधानिक देशभक्ति’ का दावा। इज़राइल पर चुप्पी – जर्मनी का करीबी सहयोगी – उस तर्क के उलट को आमंत्रित करता है। इसने इस मांग को सक्षम किया कि जर्मनी, नरसंहार के नाम पर, अंतरराष्ट्रीय कानून से मुंह मोड़ ले और अपनी राष्ट्रीय पहचान का पुनर्वास करे।
‘इजरायल के उल्लंघनों के खिलाफ बोलने में विफल रहने से, जर्मनी न केवल अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करने में विफल होगा; यह राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण अतीत के रूप में होलोकॉस्ट को कमजोर कर देगा,’ मैंने 2015 में लिखा था। हेबरमास की ‘कांट में वापसी’ इस चुनौती को संबोधित करने से पहले हासिल नहीं की जाएगी: ‘ऐतिहासिक रूप से कहें तो यह स्वयं प्रबुद्ध सोच की अंतिम परीक्षा से कम नहीं हो सकता है।’
दिसंबर में हमारी मुलाकात के बाद, उन्होंने इस विवाद के जवाब में मुझे लिखा:
मेरा जन्म 1929 में हुआ था और मैं नाज़ी काल के दौरान एक ऐसे देश में पला-बढ़ा हूँ जिसके अकल्पनीय अपराधों का खुलासा मुझे 1945 के वसंत में हुआ था, एक साप्ताहिक न्यूज़रील की पहली छवियों – वस्तुतः अकल्पनीय – के माध्यम से: एक एकाग्रता शिविर की छवियां जो अभी-अभी मुक्त हुई थीं। वहाँ लाशों के ढेर थे – जो अचानक अभी भी हिल रहे थे! कृपया समझें: हम युवा लोग उसी देश में बड़े हुए – पूरी तरह से सामान्य स्थिति में, इसलिए हमने सोचा – जबकि वह भयावहता हो रही थी। स्पष्ट सामान्यता के साथ वह टूटना – एक नियमित न्यूज़रील में, एक फीचर फिल्म से पहले नियमित रूप से प्रदर्शित जिसे आप देखने के लिए सिनेमा में आए थे – मुझे स्पष्ट कर दिया, हमारे लिए स्पष्ट कर दिया, एक निकटता सामूहिक अपराधों के बारे में जिन्हें समझने में दिमाग असमर्थ है। उस अनुभव से – जिसे आप अब मुझे याद कर रहे हैं – एक निष्कर्ष निकलता है जो बाद में तैयार किया गया था, लेकिन उस दिन से आज तक इसमें कोई संदेह नहीं किया गया है: हम उस भयावहता के इतने करीब थे, और इतने लंबे समय तक, हमें कोई अधिकार नहीं है, चाहे हमारे विचार कुछ भी हों, इजरायली सरकार के कार्यों के बारे में सार्वजनिक रूप से और आलोचनात्मक रूप से व्यक्त करने के लिए।
उनकी मृत्यु के बाद मैं उस पुराने साक्षात्कार में लौट आया हारेत्ज़. मैंने पाया कि मैंने हेबरमास के साथ न्याय नहीं किया – जिसे उन्होंने कभी भी तिरस्कार में नहीं बदला। इजरायली राजनीति में प्रवेश करने से बचने के बाद, साक्षात्कारकर्ता ने पूछा: ‘आम तौर पर, एक राज्य को दो में विभाजित करके राष्ट्रीय संघर्षों को हल करने पर आपका क्या विचार है, ताकि प्रत्येक राष्ट्र का अपना राज्य हो?’ इरादा स्पष्ट रूप से निकालने का था, अगर कब्जे की निंदा नहीं और दो राज्यों के लिए एक स्पष्ट आह्वान नहीं, तो उसी प्रभाव के लिए एक सामान्य बयान। हेबरमास ने जो उत्तर दिया वह अलग और दिलचस्प था:
किसी राष्ट्र का अपने राज्य पर “अधिकार” काफी विवादास्पद है। यह सिद्धांत अमेरिकी राष्ट्रपति विल्सन द्वारा घोषित किया गया था, और इसने कमोबेश प्रथम विश्व युद्ध के अंत में वर्साय के शांति समझौतों को निर्धारित किया। ऐतिहासिक परिणाम विनाशकारी था, क्योंकि इस राष्ट्रीय सिद्धांत के अनुसार नए राज्यों या नई सीमाओं के आविष्कार का मतलब था अधिक अल्पसंख्यक पैदा करना और अल्पसंख्यकों पर संघर्ष। सीमाएँ हमेशा ऐतिहासिक आकस्मिकता से उत्पन्न होती हैं। इसलिए, अमूर्त रूप से और केवल मानक कारणों से, एक बहुराष्ट्रीय या बहु-जातीय राज्य का संरक्षण एक बेहतर समाधान प्रतीत होता है, जब तक कि इसके साथ-साथ, उचित अल्पसंख्यक अधिकारों की ईमानदारी से गारंटी दी जाती है – या अधिक सामान्यतः, नागरिक अधिकारों के अलावा सांस्कृतिक अधिकार। इस देश में ’48 से पहले समान विचारों वाले ज़ायोनी राजनीतिक समूह भी थे। अधिकांश प्रमुख सदस्य, जिनमें से मार्टिन बुबेर एक थे, 1933 से पहले और बाद में जर्मनी से आए थे … लेकिन से इस विचारधारा से कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता है कि ’48 में इज़राइल राज्य की स्थापना के लिए कोई बाध्यकारी कारण नहीं थे, और आज इज़राइल राज्य के अस्तित्व का राजनीतिक अधिकार किसी भी संदेह से परे सर्वोत्तम मानक कारणों में निहित है।
बेशक, हेबरमास अच्छी तरह से जानते थे कि द्वि-राष्ट्रीय संघीय सोच और इज़राइल के अस्तित्व के अधिकार की मान्यता के बीच कोई विरोधाभास नहीं है।
जो भी हो, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हेबरमास ने समझा कि जर्मन-यहूदी संवाद के लिए खुली संकीर्ण दरार सार्वभौमिक कानून के प्रति असम्बद्ध प्रतिबद्धता पर निर्भर करती है। आधुनिकता की अधूरी परियोजना को त्यागना – विश्वव्यापी आकांक्षा से शांति की ओर एक विशेष राजनीतिक स्थिति की ओर पीछे हटना – बातचीत का दरवाजा बंद कर देगा, ठीक उसी विश्वदृष्टि पर लौटकर जिसने यहूदियों और जर्मनों के बीच खाई पैदा की थी पहला स्थान.
अपनी मृत्यु से ठीक पहले उन्होंने मुझे एक नोट भेजा था जिसमें पॉल क्ली की एक पेंटिंग की ओर इशारा किया गया था – वही पेंटिंग जो बेंजामिन ने गेर्शोम शोलेम को दी थी, और जो यरूशलेम में शोलेम के कार्यालय में लटकी हुई थी। बेंजामिन ने पेंटिंग के बारे में लिखा: ‘पॉल क्ली की एक पेंटिंग है जिसे एंजेलस नोवस कहा जाता है। इसमें एक देवदूत को दिखाया गया है जो उस चीज़ से दूर जाने वाला है जिसे वह लगातार घूर रहा है … यह है कोई इतिहास के देवदूत की कल्पना कैसे करता है। उसका चेहरा अतीत की ओर मुड़ जाता है, जहां हम घटनाओं की एक श्रृंखला देखते हैं, वह एक ही आपदा को देखता है, जो मलबे पर मलबे को ढेर करती रहती है और उसे उसके पैरों पर फेंकती रहती है।’ बेंजामिन ने लिखा, देवदूत ‘रहने’ की इच्छा रखता है, लेकिन एक तूफान चल रहा है और ‘उसे भविष्य में ले जाता है: इसे ही हम प्रगति कहते हैं।’
उद्धरण परिचित है, लेकिन हेबरमास ने बेंजामिन के निराशावाद को आशा का उलटा बताया: ‘क्योंकि आधुनिकता का आदर्श मूल सीखने की प्रक्रियाओं का उत्पाद है – चाहे वे कितने भी जटिल क्यों न हों – यह अन्य घटनाओं की तरह आसानी से गायब नहीं हो सकता … इस तरह की संज्ञानात्मक उपलब्धियाँ, जब दबा दी जाती हैं, तो प्रतिगमन के निशान छोड़ देती हैं। और ये निशान यूं ही गायब नहीं हो जाते, बल्कि स्पंदित होते हैं और आगे बढ़ने का काम करते हैं, ताकि शायद एक दिन, एक अलग रूप में, उन्हें फिर से उठाया जा सके।’
मौजूदा संकट में ऐसी स्थिति की क्या मांग है? आख़िर में हमारे बीच की बातचीत में ये सवाल अनसुलझा ही रह गया. मैं इस बात से सहमत नहीं था कि हेबरमास ने जो रुख अपनाया वह महानगरीय परियोजना और उसके भीतर जर्मन-यहूदी संवाद के निशानों की रक्षा के लिए पर्याप्त था। यहूदियों और फिलिस्तीनियों के बीच दोस्ती के नाम पर जर्मन-यहूदी संवाद की खोज स्वयं खोखली, वास्तव में हिंसक हो जाती है, जिसमें सच्चाई के लिए स्पष्ट जगह नहीं होती है जिसे – सार्वजनिक रूप से – कहा जाना चाहिए।
1982 से शोलेम के लिए अपने मृत्युलेख में, हेबरमास ने दर्द भरे शब्दों में कहा कि जर्मन शोलेम की मातृभाषा थी, लेकिन जर्मन यह शिकायत नहीं कर सकते थे कि शोलेम की कब्र पर बातचीत में जर्मन में कोई शब्द नहीं बोला गया था। ‘अपने अस्तित्व में’, उन्होंने आगे कहा, शोलेम ने ‘हमें बिना किसी समझौते के सिखाया’ कि जर्मन और यहूदी भाग्य का अलगाव जर्मन इतिहास में कितनी गहराई तक निहित है। इसलिए हम और भी अधिक आभारी थे जब शोलेम ने, इस खाई से ऊपर उठकर, मित्रता के लिए मार्ग प्रशस्त करना शुरू किया।’
अंत में, हेबरमास का इस बात पर जोर देने का साहस बचा है कि आधुनिक परियोजना को टूटने के बावजूद भी आगे बढ़ाया जा सकता है। निशान बने हुए हैं. एक दरार खुली है. उनकी स्मृति एक आशीर्वाद हो. ×™×”×™ זכרו גרוך
