‘खुद से नफरत करने वाला हिंदू’ कौन है और यह शब्द राजनीतिक क्यों हो गया है?

“स्वयं से नफरत करने वाला हिंदू”। पिछले कुछ समय से इस मुहावरे से सामना होता रहता है. यह भाषणों, सोशल मीडिया पोस्ट और राजनीतिक तर्कों में दिखाई देता है। फिर भी इसे शायद ही किसी परिशुद्धता के साथ परिभाषित किया गया है। वास्तव में स्वयं से नफरत करने वाला हिंदू कौन है? क्या वह हिंदू है जिसे हिंदू होने पर शर्म आती है? कोई है जो स्वयं का तिरस्कार करता है? क्या कोई व्यक्ति केवल इसलिए शर्मिंदगी या अपराधबोध का अनुभव करता है क्योंकि वह हिंदू समुदाय से है?

लेकिन कोई देखता है कि इसका इस्तेमाल उन हिंदुओं के खिलाफ किया जाता है जो हिंदू समुदाय के भीतर सांप्रदायिक प्रवृत्तियों, दूसरों, खासकर मुसलमानों और ईसाइयों के प्रति नफरत और हिंसा की आलोचना करते हैं। हमें बताया जाता है कि वे केवल नाम के हिंदू हैं, या वे खुद से नफरत करने वाले हिंदू हैं।

समानता की तलाश करने पर, एक समान शब्द मिलता है: “खुद से नफरत करने वाला यहूदी”। आज, इसका उपयोग अक्सर उन लोगों के खिलाफ किया जाता है जो इजरायली समाज के भीतर फिलिस्तीन विरोधी और अरब विरोधी भावना की आलोचना करते हैं, जो ज़ायोनीवाद का विरोध करते हैं, या जो इज़राइल सरकार के कृत्यों पर आपत्ति जताते हैं। लेकिन जब यह वाक्यांश पहली बार सामने आया, तो इसका सटीक अर्थ नहीं था।

उनकी किताब में यहूदी आत्म-घृणा की उत्पत्ति पर(2012), पॉल रेइटर इस शब्द के इतिहास का पता लगाते हैं। जैसा कि वह दिखाते हैं, यह अवधारणा इंटरवार वियना में गढ़ी गई थी और, इसे तैयार करने और लोकप्रिय बनाने वाले लेखकों के हाथों में, इसके वर्तमान अपमानजनक अर्थों के बजाय सकारात्मक, यहां तक ​​कि मुक्तिदायक अर्थ भी थे। निस्संदेह, यूरोपीय यहूदियों की स्थिति भारत में हिंदुओं से बिल्कुल अलग थी। यहूदी अल्पसंख्यक थे, जो पूर्वाग्रह और शत्रुता के लंबे इतिहास की छाया में जी रहे थे। अल्पसंख्यक समुदाय अक्सर अपने विरुद्ध स्थापित रूढ़ियों और आरोपों को आत्मसात कर लेते हैं। वे स्वयं को बहुमत द्वारा निर्धारित मानकों के अनुरूप मापना शुरू करते हैं और यह साबित करने का प्रयास करते हैं कि वे स्वीकार्यता के योग्य हैं। इस प्रक्रिया में, वे उन पर थोपी गई अपेक्षाओं को आत्मसात करने और उन्हें पूरा करने का प्रयास करते हैं।

सिद्धांतकारों को परेशान करने वाला सवाल यह था कि आत्म-घृणा और आत्म-आलोचना के बीच अंतर कैसे किया जाए – आखिरकार, आत्मनिरीक्षण की क्षमता, वास्तव में, सकारात्मक और उत्पादक थी।

समय के साथ, यहूदियों की ऐतिहासिक स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। एक ऐसे राज्य की स्थापना हुई जिसमें यहूदी बहुसंख्यक हो गये। कई लोगों के लिए, उस राज्य को न केवल एक मातृभूमि के रूप में बल्कि दैवीय रूप से नियुक्त के रूप में देखा जाने लगा। इसकी कल्पना एक पवित्र क्षेत्र के रूप में की गई थी, जिसका वादा इतिहास और आस्था ने उनसे किया था, एक ऐसी भूमि जिस पर उनका पूर्व और विशेष दावा था। ऐसे विश्वदृष्टिकोण में, इज़राइल में रहने वाले गैर-यहूदियों को अक्सर घुसपैठिया या विदेशी तत्व माना जाता है जिनकी उपस्थिति इसे प्रदूषित करती है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, यहूदी चुने हुए लोग हैं, और अन्य लोग उनसे नीच हैं। वे आलोचना से भी परे हैं, जो ईशनिंदा की सीमा पर है। नरसंहार ने ज़ायोनीवादियों को जांच का विरोध करने के लिए एक स्थायी आवरण दे दिया है।

ऐसे यहूदी भी हैं जो इस समझ को अस्वीकार करते हैं और खुलेआम इसकी आलोचना करते हैं। उन्हें अक्सर “आत्म-घृणा करने वाले यहूदी” के रूप में निरूपित किया जाता है। समकालीन राजनीतिक प्रवचन में, यह लेबल आम तौर पर धर्मनिरपेक्ष यहूदियों, फिलिस्तीनी अधिकारों के समर्थकों और यहूदियों के लिए जातीय या धार्मिक विशेषाधिकार का विरोध करने वालों से जुड़ा होता है। ज़ायोनी हलकों के भीतर, यह वाक्यांश बड़े पैमाने पर दुरुपयोग के शब्द के रूप में कार्य करता है, जिसका उद्देश्य असहमति को अवैध बनाना और आलोचना को चुप कराना है।

एक समान अभिव्यक्ति अब भारतीय राजनीतिक शब्दावली में प्रवेश कर गई है: “आत्म-घृणा करने वाला हिंदू”। इसे उन लोगों के खिलाफ तैनात किया गया है जो भारत में धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए समान नागरिकता का बचाव करते हैं, जो हिंदू बहुसंख्यकवाद का विरोध करते हैं और जो हिंदुत्व की विचारधारा की आलोचना करते हैं।

तथाकथित स्वयं-घृणा करने वाले हिंदू अक्सर हिंदू समाज के भीतर हिंदुत्व की बढ़ती स्वीकार्यता के बारे में चिंता व्यक्त करते हैं। अंतहीन याद दिलाने के बावजूद यह दोहराना जरूरी है कि हिंदुत्व हिंदू धर्म का पर्याय नहीं है। यह केवल हिंदू होने का दूसरा नाम नहीं है। यह एक विशिष्ट राजनीतिक और सांस्कृतिक विचारधारा है।

दरअसल, विनायक दामोदर सावरकर ने बहुत पहले ही हिंदुत्व को हिंदू धर्म से वैचारिक रूप से अलग कर दिया था। सावरकर के लिए हिंदुत्व का तात्पर्य भारत के उन निवासियों से था जिनके लिए यह भूमि दोनों थी pitribhumi (पितृभूमि) और punyabhumi (पवित्र भूमि). उन्होंने तर्क दिया कि किसी को “हिंदू” शब्द के अर्थ को इतना आगे नहीं बढ़ाना चाहिए कि यह अर्थहीन हो जाए। उन्होंने चेतावनी दी कि यदि कोई ऐसा करता है, तो वह किसी मुसलमान को केवल इसलिए हिंदू कह सकता है क्योंकि वह भारत में रहता है। सावरकर के सूत्रीकरण में, हिंदू केवल वे थे जिनके लिए भारत एक साथ वंश की भूमि और पवित्र उत्पत्ति की भूमि थी। मुस्लिम, ईसाई, यहूदी और पारसी योग्य नहीं हो सके, क्योंकि भले ही भारत उनकी पितृभूमि हो, लेकिन उनकी पवित्र भूमि कहीं और थी।

इस अवधारणा के अनुसार, ये गैर-हिंदू समुदाय अपनी अलग पहचान को हिंदुत्व के बड़े ढांचे में विघटित करके ही हिंदू राष्ट्र का हिस्सा बन सकते हैं। इसलिए, हिंदुत्व के वैचारिक कार्यों में से एक, मुसलमानों, ईसाइयों और अन्य लोगों को हिंदू सामूहिक पहचान में सांस्कृतिक रूप से समाहित करना बन गया।

सावरकर ने तर्क दिया कि भारत में मुसलमानों के आगमन ने हिंदुओं के अस्तित्व के लिए एक सभ्यतागत संघर्ष का उद्घाटन किया था। उनके अनुसार, यह संघर्ष तब तक जारी रहेगा जब तक सभी गैर-हिंदू समुदायों का हिंदू राष्ट्र में पूर्ण विलय नहीं हो जाता।

गांधी और एक कलंक की वंशावली

सावरकर स्वयं इस परियोजना को घर-घर तक पहुँचाने में असमर्थ थे। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ ने वह कार्य किया। व्यवहार में, विचारधारा ने अक्सर मुसलमानों, ईसाइयों और अन्य अल्पसंख्यकों को अधीनस्थ स्थिति में धकेलने के प्रयासों के माध्यम से खुद को व्यक्त किया है; उनके प्रति संदेह और आक्रोश पैदा करना; और हिंदुओं को यह समझाने के लिए कि वे शत्रुओं से घिरे हुए हैं। हिंदुओं को बताया जाता है कि मुसलमानों और ईसाइयों ने ऐतिहासिक रूप से उनके साथ अन्याय किया है, कि हिंदुओं को उनकी कथित सहज सज्जनता के कारण नुकसान उठाना पड़ा है, और अब समय आ गया है कि इस “कमजोर” अहिंसा को त्याग दिया जाए और अपने विरोधियों के प्रति शत्रुता की भावना पैदा की जाए।

इस प्रकार मुसलमानों और अन्य गैर-हिंदुओं के प्रति भय और आक्रोश का प्रचार और उनके खिलाफ शत्रुता का औचित्य, हिंदुत्व की राजनीतिक परियोजना का केंद्र बन जाता है।

जो भी इस परियोजना का विरोध करता है उस पर हिंदू समाज को कमजोर करने का आरोप लगाया जाता है। जो हिंदू अपने समुदाय के भीतर इन प्रवृत्तियों के प्रसार की आलोचना करते हैं, उन्हें “हिंदू-विरोधी” या “स्वयं-घृणा करने वाले हिंदू” करार दिया जाता है।

स्वामी विवेकानन्द पर पहले भी इसी तरह के आरोप लगाये गये थे। उनके शिक्षक, रामकृष्ण परमहंस को भी रूढ़िवादी हलकों से शत्रुता का सामना करना पड़ा। लेकिन उनका विरोध रूढ़िवादी हिंदुओं की ओर से हुआ। जहां तक ​​महात्मा गांधी की बात है, हिंदुत्व विचारक शुरू से ही उनके प्रति तिरस्कारपूर्ण रहे हैं। उन्होंने उन पर हिंदुओं को कमजोर करने और उनकी मर्दाना ताकत छीनने का आरोप लगाया है। विवेकानन्द, रामकृष्ण और श्री अरबिंदो जैसी शख्सियतों के बीच, यह गांधी ही हैं जिन्होंने सबसे अधिक शत्रुता को आकर्षित किया है।

सावरकर के अनुयायी नाथूराम गोडसे, जो आरएसएस से भी जुड़ा था, द्वारा अंततः गांधी की हत्या करने से पहले उनके जीवन पर कई प्रयास किए गए थे। इसी कारण से, कई हिंदुत्व समर्थक इस घटना को गांधी की हत्या के रूप में नहीं बल्कि गांधी- के रूप में वर्णित करते हैं।vadh-गांधी की हत्या, एक शब्द जो एक दुष्ट शक्ति की धार्मिक हत्या के लिए आरक्षित है। आरएसएस ने लंबे समय से हत्या के लिए संगठनात्मक जिम्मेदारी से इनकार किया है। फिर भी अटल बिहारी वाजपेयी की वह टिप्पणी अक्सर याद आती है कि एक बार कोई व्यक्ति स्वयंसेवक बन जाता है, तो वह जीवन भर स्वयंसेवक बना रहता है।

गांधी के बाद, हिंदुत्व प्रवचन के भीतर शायद सबसे बड़ी शत्रुता का विषय जवाहरलाल नेहरू हैं। फिर भी उनके कई आलोचक उन्हें हिंदू मानने से ही इनकार कर देते हैं। वे गांधी के साथ ऐसा नहीं कर सकते. गांधी ने खुले तौर पर खुद को एक सनातनी हिंदू बताया, और उनके जीवन और विचार की बनावट के कारण उन्हें किसी और के रूप में चित्रित करना मुश्किल हो गया। फिर भी, एक व्यापक धारणा कायम है कि गांधी ने हिंदुओं में हीनता की भावना पैदा की और इसलिए “आत्म-घृणा करने वाले हिंदू धर्म” का एक रूप प्रस्तुत किया।

लेकिन वे हिंदू जो बढ़ते बहुसंख्यकवाद, दूसरों की अवमानना ​​और सामूहिक आत्म-महिमा के खिलाफ चेतावनी देते हैं, वे आत्म-घृणा करने वाले हिंदू नहीं हैं। वे आत्मचिंतनशील हिंदू हैं. वे आत्म-आलोचना में लगे हिंदू हैं।

हमारा पारंपरिक ज्ञान हमें बताता है कि जब आप बुराई की तलाश करते हैं, तो आपको अपने भीतर भी देखना चाहिए। निरंतर आत्मनिरीक्षण, आत्मनिरीक्षण, आत्म-घृणा नहीं है। आत्म-दया बुरी है; आत्म-आलोचना शक्ति का प्रतीक है।

जो समाज स्वयं को जांचने की क्षमता खो देता है वह धीरे-धीरे खुद को नवीनीकृत करने की क्षमता खो देता है। जब आत्म-आलोचना लुप्त हो जाती है, तो बौद्धिक जीवन का क्षय होने लगता है। एक समुदाय अपनी महानता का प्रचार करना जारी रख सकता है, लेकिन उस आत्मविश्वास के नीचे, कुछ आवश्यक चीजें पहले ही मरना शुरू हो चुकी हैं।

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