मौन सामाजिक संपर्क का एक खोजपूर्ण रूप, एक विरोध या चेतना की उच्च अवस्था तक पहुँचने की एक तकनीक हो सकता है। यह अप्रतिरोध, अधीनता का संकेत दे सकता है, या आर्थिक प्रभुत्व और शक्ति के प्रतीक के रूप में कार्य कर सकता है। ऐसे समय में जब असमानताएं, अस्थिरता, तकनीकी नवाचार और ऑनलाइन चैट हावी हैं, यह एक ‘जहाज है जो अर्थ से भरे होने की प्रतीक्षा कर रहा है’, पैट्रिक लिचोटा ने एक अंक में लिखा है संस्कृति का समय जो चुप रहने के सामाजिक-राजनीतिक निहितार्थों की पड़ताल करता है।
आज, मुक्त उद्यम के तर्क की तुलना में समुदायों को समेकित या व्यक्त करने वाली सांस्कृतिक या आध्यात्मिक प्रथाओं में शांति कम पाई जाती है। Calm को कमोडीकृत कर दिया गया है: इसे डिजिटल और ऑनलाइन वितरित किया जाता है, एल्गोरिदम द्वारा क्यूरेट किया जाता है और वेलनेस उद्योग द्वारा प्रबंधित किया जाता है। लिकोटा का तर्क है, ‘शांति सिस्टम द्वारा उत्पन्न शोर का विकल्प नहीं है, बल्कि इसकी उच्चीकृत निरंतरता है।’ ‘मौन ने अपनी सामाजिक और प्रतीकात्मक क्षमता खो दी है और ध्यान अर्थव्यवस्था के भीतर एक संसाधन के रूप में कार्य करता है… उपभोक्ता एक अस्थायी “रीसेट” के लिए भुगतान करता है। स्थिरता – पारंपरिक रूप से या तो चिंतन या प्रतिरोध – उत्पादकता के तर्क द्वारा अवशोषित कर ली गई है।’
दिवंगत पूंजीवादी दुनिया व्यक्तिगत आत्म-सुधार की आंतरिक अनिवार्यता पर चलती है, जिसका उद्देश्य मौजूदा संरचनाओं के भीतर सफल कामकाज करना है। मोबाइल ऐप्स, एएनसी इयरफ़ोन, रिट्रीट और राहत और पुनर्जनन की पेशकश करने वाली थेरेपी उपचार नहीं बल्कि लक्षण हैं। वे पूंजीवादी मूल्यों पर सवाल नहीं उठाते बल्कि उन्हें अनुकूलन को प्रोत्साहित करने और उत्पादकता पर तनाव के प्रभावों को प्रबंधित करने के लिए तैयार बुनियादी ढांचे में पुनर्चक्रित करते हैं। मौन के बाजार-विनियमित रूप अलगाव, बहिष्कार और वर्ग भेद को बढ़ावा देते हैं, जिससे सामाजिक व्यवस्था और ध्वनिक वातावरण के बीच तनाव बढ़ जाता है। जले हुए व्यक्ति एक ऐसी प्रणाली द्वारा उत्पन्न उत्तेजनाओं की अधिकता से खुद को अलग करने और बचाने के लिए मौन की तकनीक खरीदते हैं जो चुनौती रहित बनी रहती है।
संवेदी अभाव
1950 और 1960 के दशक में, मन पर नियंत्रण के लिए सीआईए-वित्तपोषित जांच में संवेदी अभाव, सम्मोहन और मतिभ्रम दवाओं का उपयोग शामिल था। कनाडाई रक्षा अनुसंधान बोर्ड द्वारा वित्तपोषित समानांतर परियोजनाओं ने पूछताछ सहित सैन्य और खुफिया उद्देश्यों के लिए श्रवण और दृश्य अभाव की क्षमता पर काम शुरू किया। कटारज़ीना सज़ाफ्रानोव्स्का ने अलगाव टैंकों और उन तरीकों पर प्रारंभिक शोध की कहानी बताई है जिसमें संवेदी उत्तेजनाओं से वंचित होने पर मानवीय धारणाएं बदल गईं। उल्लेखनीय प्रभावों में समय के प्रति धीमी जागरूकता, शांत संवेदनाएं और अनुभव के नए आयामों का खुलना शामिल है।
1980 के दशक तक, प्लवनशीलता टैंक तनाव और थकान के उपचार के रूप में व्यावसायिक रूप से उपलब्ध थे, आलोचनाओं के बावजूद कि उनके उपयोग की तुलना एकान्त कारावास या यातना से की गई थी। सज़ाफ्रानोव्स्का लिखते हैं, ‘वंचना में छूट और क्रूरता, स्वतंत्रता और जबरदस्ती, स्वायत्तता और अधीनता शामिल है।’ फिर भी, प्लवन चिकित्सा द्वारा प्रदान किया जाने वाला पलायन आज भी स्पा में एक व्यापक विकल्प बना हुआ है, हालांकि ‘उत्पादक रूप से और जल्दी आराम’ करने का दबाव वास्तव में एक ‘सक्रिय उद्यम’ बनाता है जो प्रभावशाली, मेहनती और पूरी तरह से आत्मनिर्भर श्रमिकों के नव-उदारवादी आदर्श को बढ़ावा देता है।
वंचन कक्ष विश्राम और श्रवण उत्तेजनाओं पर नियंत्रण का वादा कर सकते हैं, लेकिन ‘नियंत्रण भ्रामक है, जैसे मौन एक भ्रम है जो शरीर में अंकित ध्वनियों से टूट जाता है।’ शांत रहने से सांस, पाचन, दिल की धड़कन या वास्तव में टिनिटस के बारे में जागरूकता बढ़ सकती है। ‘फ्लोटेशन एक अप्राप्य आदर्श, खुशी, शांति और सद्भाव के बारे में एक कल्पना प्रदान करता है, जबकि यह अस्तित्व के लिए एक रणनीति है… यह इस बात का एक लक्षण है कि किस तरह से सामाजिक मुद्दों को अपर्याप्त रूप से संबोधित किया जाता है, जिससे मानव शरीर और उसके श्रवण स्थान के बीच संबंध तनावपूर्ण हो जाते हैं।’
मुक्तिदायक मूकता
मागदालेना डिज़िउरज़िस्का का विचार है कि 1960 और 1980 के दशक के बीच लिखी गई काल्पनिक नारीवादी कथाएँ आज ‘राजनीतिक कल्पना के लिए एक प्रयोगशाला’ के रूप में काम कर सकती हैं। उस समय का लेखन एक प्रयोगात्मक स्थान था जिसमें शक्ति, भाषा और संचार की धारणाओं को मौलिक रूप से सुधारा गया था। डिज़िउरज़िस्का दो यूटोपियन उपन्यासों पर केंद्रित है जिसमें महिलाएं पितृसत्तात्मक के बाहर समुदाय बनाती हैं आदर्श, वैकल्पिक संचार परिदृश्य बनाने के लिए एक उपकरण के रूप में मौन का उपयोग करना जहां जागरूकता, अंतर्ज्ञान, समुदाय और अभिव्यक्ति के गैर-प्रभुत्व वाले रूपों को प्राथमिकता दी जाती है।
सैली मिलर गियरहार्ट का द वांडरग्राउंड (1979) और डायना रिवर’ ज़ेलिन्दर की यात्रा (1987) उन महिलाओं के समुदायों को चित्रित करता है जो भाषा की सीमाओं को लांघकर समतावादी और एकीकृत समूह बनाते हैं, जो प्राकृतिक वातावरण के अनुरूप रहते हैं। उनकी मूकता अभिव्यक्ति के प्रामाणिक और समावेशी रूपों के पक्ष में भाषाई बाधाओं के प्रतीकात्मक त्याग का प्रतिनिधित्व करती है, जो स्वयं की नई पुष्टि की ओर इशारा करती है।
दिज़ुर्ज़स्का स्वीकार करती है कि उपन्यासों में बनाए गए ‘सच्चे’ और सामंजस्यपूर्ण नारीत्व के मॉडल का उपयोग महिलाओं की राजनीतिक एजेंसी और विविधता को दबाने के लिए किया गया है। फिर भी, उनका तर्क है कि ग्रंथ स्त्री स्वायत्तता, सामुदायिकता और पारिस्थितिक संतुलन की खोज के लिए अप्रयुक्त संभावनाओं का प्रस्ताव करते हैं। बीसवीं शताब्दी के अंत में नारीवादी लेखन पितृसत्तात्मक बयानबाजी और निर्माण के पुनरुद्धार का विरोध करने के लिए रणनीति तैयार करने के लिए जगह बनाता है जलवायु संकट, पहचान-आधारित बहिष्कार और बढ़ती क्रूरता के समय में नए कोड और कनेक्शन।
प्रदर्शनात्मक मौन
मोनिका बक्के सुझाव देती हैं कि मौन का एहसास बाहरी दुनिया से हटने से नहीं बल्कि इसकी अंतर्निहित वास्तविकता में भागीदारी से होता है। शांति बनाए रखने से अंतर्निहित विचार पैटर्न को चुनौती दी जा सकती है, मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन का मार्ग प्रशस्त हो सकता है, और स्थापित आध्यात्मिक प्रथाओं, पूर्वी और पश्चिमी की एक धर्मनिरपेक्ष पुन: अभिव्यक्ति की पेशकश की जा सकती है। ध्यानपूर्वक भाग लेने वाले दर्शकों के साथ प्रदर्शन कला में लागू होने पर, यह वास्तविक या वांछनीय क्या है यह निर्धारित करने के लिए भाषा को असंगत शक्ति देने की हमारी प्रवृत्ति को खत्म कर सकता है। बक्के दो प्रदर्शन कलाकारों – मरीना अब्रामोविक और अमृत कार्की को देखते हैं – जिनका काम पारंपरिक शांत और ध्यान तकनीकों पर आधारित है।
अब्रामोविक इस बात पर जोर देते हैं कि ‘एक कलाकार को अपने काम में प्रवेश करने के लिए मौन के लिए जगह बनानी होगी।’ मौन का अभ्यास भौतिक अनुभव और उसकी कला के बीच एक पुल बनाता है, जो जीवित शरीर और अकार्बनिक सामग्री के बीच ऊर्जा के आदान-प्रदान का पता लगाता है। अब्रामोविक के ‘ट्रांसिटरी ऑब्जेक्ट्स’ चक्र में, दर्शकों को नीलम, क्वार्ट्ज या तांबे जैसे खनिज ब्लॉकों से बनी मूर्तियों के साथ बातचीत करने और निर्जीव दुनिया के साथ सीधे संबंध में प्रवेश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। विचार और भाषा की सीमाओं को लांघने से मानव मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं, भावनाओं और शारीरिक ऊर्जा के स्तर को फिर से कॉन्फ़िगर किया जा सकता है, ताकि ‘विषय और वस्तु, पदार्थ और चेतना, चेतन और निर्जीव के बीच का द्विआधारी विभाजन समाप्त हो जाए।’
अमृत कार्की का काम ‘व्हाट यू हैव गिवेन मी, आई सेट फ्री फॉरएवर’ अब्रामोविक से प्रेरित है। तरीका चेतना की उच्च अवस्थाओं तक पहुँचने के लिए, बल्कि नेपाली हिंदू पूजा परंपराओं में सफाई अनुष्ठानों का भी आह्वान करता है, जो चार-मुखी चतुर्मुख लिंग जैसी वस्तुओं पर किए जाते हैं। कार्की का फिल्माया गया प्रदर्शन, न्यूयॉर्क में रुबिन म्यूजियम ऑफ आर्ट (2024) में प्रदर्शित किया गया, जो जनता को उनके सिर और शरीर पर पानी की एक धारा डालने के लिए आमंत्रित करता है, जो अशुद्धियों को दूर करने और परमात्मा के प्रति समर्पण का प्रतीक है, जो नेपाल में दैनिक धार्मिक अभ्यास का हिस्सा है। पवित्र प्रतीकवाद से भरपूर होने के बावजूद, कार्की का प्रदर्शन धार्मिक परंपरा से परे दिखता है: ‘मूक, खुली और समावेशी आध्यात्मिकता के क्षेत्र में रहते हुए, यह नवीनीकरण की एक सामान्य, सार्वभौमिक इच्छा को अपनाता है… धारणा और संस्कृति के क्षेत्र में एक नई शुरुआत।’
इरेना मैरीनियाक द्वारा समीक्षा
