लोकतंत्र, असहमति और समान नागरिकता का प्रश्न

जब मैं सुप्रीम कोर्ट की कार्यवाही ऑनलाइन सुन रहा था, और मुख्य न्यायाधीश ने अपनी अब प्रसिद्ध “कॉकरोच” टिप्पणी की, मुझे याद है कि मैंने सोचा था कि इस टिप्पणी पर सार्वजनिक प्रतिक्रिया होगी। आख़िरकार, देश की सर्वोच्च अदालत की टिप्पणियों पर शायद ही किसी का ध्यान जाता है। आलोचना होगी, बहस होगी और सोशल मीडिया पर एक फील्ड डे होगा। इतना तो स्पष्ट लग रहा था.

जिसकी मुझे आशा नहीं थी वही हुआ। कुछ ही दिनों में इस मुद्दे ने तूल पकड़ लिया। एक अदालती टिप्पणी की प्रतिक्रिया के रूप में जो शुरू हुआ वह धीरे-धीरे एक राजनीतिक आंदोलन जैसा दिखने लगा। नए समूह उभरे, लोग एक सामान्य उद्देश्य के इर्द-गिर्द एकजुट हुए और चर्चाएँ कानूनी समुदाय से कहीं आगे बढ़ गईं। आंदोलन के संस्थापक, अभिजीत दीपके, एक पहचाने जाने योग्य व्यक्ति बन गए, और जब 6 जून को वह भारत पहुंचे, तो यह स्पष्ट था कि यह अब एक क्षणभंगुर इंटरनेट विवाद नहीं था।

सच कहूँ तो, इसे प्रकट होते देखना कुछ सुखद था। हाल के वर्षों में, हमने असहमति और आलोचना के लिए जगहें सिकुड़ती देखी हैं। फिर भी यहां एक समूह खुलेआम शक्तिशाली संस्थानों पर सवाल उठा रहा था, खुद को संगठित कर रहा था, जनता का समर्थन आकर्षित कर रहा था और अपनी आवाज उठा रहा था। तथ्य यह है कि दिल्ली पुलिस ने विरोध प्रदर्शन की अनुमति दी, जिससे यह आभास हुआ कि लोकतांत्रिक स्थान अभी भी मौजूद है और इसका उपयोग आम नागरिकों द्वारा किया जा सकता है। कोई इस आंदोलन से सहमत है या नहीं, यह मुद्दा नहीं है। महत्वपूर्ण बात यह थी कि लोग सार्वजनिक जीवन में भाग ले रहे थे।

लेकिन इन घटनाक्रमों का अनुसरण करते समय, एक प्रश्न मुझे परेशान करता रहा। अगर अभिजीत डुबके मुस्लिम होते तो क्या घटनाएँ इसी तरह सामने आतीं? अधिक विशेष रूप से, यदि वह कश्मीरी मुस्लिम होता, तो क्या प्रतिक्रिया वैसी ही होती?

मैं उत्तर जानने का दावा नहीं करता. न ही मैं यह सुझाव दे रहा हूं कि इस विशेष मामले में किसी का पक्ष लिया गया या उसके साथ भेदभाव किया गया। फिर भी यह प्रश्न कायम रहा क्योंकि यह उस व्यापक चिंता को दर्शाता है जो आज भी बहुत से लोग, विशेषकर मुसलमान, मन में रखते हैं।

भारतीय मुसलमानों के एक बड़े वर्ग के लिए, राजनीतिक अभिव्यक्ति अक्सर एक अतिरिक्त बोझ लेकर आती है। एक भावना है, चाहे सही हो या गलत, उनसे लगातार अपने इरादे साबित करने की उम्मीद की जाती है। किसी विरोध, मांग, राजनीतिक अभियान या यहां तक ​​कि कड़े शब्दों में कही गई राय को कभी-कभी अलग ढंग से देखा जाता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसे कौन व्यक्त कर रहा है। जिन कार्रवाइयों को एक संदर्भ में वैध लोकतांत्रिक भागीदारी के रूप में देखा जा सकता है, वे दूसरे संदर्भ में संदेह का विषय बन सकती हैं।

एक अतिरिक्त बोझ

यह भावना शायद कश्मीरी मुसलमानों में और भी प्रबल है। दशकों से, कश्मीरियों को बार-बार लोकतांत्रिक संस्थानों और संवैधानिक प्रक्रियाओं पर भरोसा करने के लिए कहा जाता रहा है। उन्हें अदालतों, चुनावों और शांतिपूर्ण राजनीतिक सहभागिता के माध्यम से समाधान खोजने के लिए प्रोत्साहित किया गया है। बहुतों ने ठीक वैसा ही किया है। उन्होंने अदालतों का दरवाजा खटखटाया, चुनावों में भाग लिया, सार्वजनिक सेवा में प्रवेश किया और संवैधानिक तंत्र पर भरोसा किया। फिर भी कई लोगों के बीच यह धारणा बनी हुई है कि उनके राजनीतिक कार्यों को अक्सर एक अलग चश्मे से देखा जाता है।

क्या यह धारणा पूरी तरह से उचित है, यह एक अलग बहस है। जिस बात से इनकार नहीं किया जा सकता वह यह है कि धारणा मौजूद है। और धारणाएँ मायने रखती हैं।

लोकतंत्र केवल कानूनों और संस्थाओं से नहीं चलता। यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि क्या नागरिकों को लगता है कि सिस्टम में उनकी समान हिस्सेदारी है। यदि किसी समुदाय को यह लगने लगे कि उसकी राजनीतिक भागीदारी स्वचालित रूप से अधिक जांच या संदेह को आमंत्रित करेगी, तो परिणाम गंभीर होंगे। लोग पीछे हट जाते हैं. वे शामिल होने के प्रति अनिच्छुक हो जाते हैं। संस्थाओं पर भरोसा कमजोर होता है.

जैसे ही मैंने आंदोलन को गति पकड़ते देखा, मैंने पाया कि मुझे कुछ और ही नज़र आ रहा है। इसकी प्रमुख आवाज़ों में कोई मुस्लिम चेहरा नज़र नहीं आया. शायद कुछ थे, और मैं उनसे मिला ही नहीं। लेकिन अनुपस्थिति ने ही मुझे आश्चर्यचकित कर दिया कि क्या आज कई मुसलमान खुद को राजनीतिक कारणों से जोड़ने में सहज महसूस करते हैं जिनमें संस्थानों और प्राधिकरण की प्रत्यक्ष आलोचना शामिल है।

यह किसी भी लोकतंत्र के लिए स्वस्थ स्थिति नहीं है। लोकतंत्र में समाज के सभी वर्गों की भागीदारी आवश्यक है। इसमें लोगों को बोलने, सवाल करने, असहमत होने और संगठित होने की जरूरत है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसा करते समय नागरिकों को सुरक्षित महसूस करने की आवश्यकता होती है। संविधान द्वारा प्रदत्त अधिकार केवल कुछ लोगों के लिए सार्थक नहीं हो सकते जबकि दूसरों के लिए अनिश्चित बने रहते हैं।

इसलिए, सवाल किसी एक आंदोलन या एक व्यक्ति का नहीं है। यह किसी बड़ी चीज़ के बारे में है. क्या सभी नागरिक अपने लोकतांत्रिक अधिकारों का प्रयोग करने में समान रूप से स्वतंत्र महसूस करते हैं? क्या हर कोई एक अभियान चला सकता है, आंदोलन शुरू कर सकता है, विरोध प्रदर्शन कर सकता है या जवाबदेही की मांग कर सकता है बिना इस बात की चिंता किए कि उनकी पहचान सार्वजनिक धारणा को कैसे आकार दे सकती है?

भारत की सबसे बड़ी ताकत हमेशा से इसकी विविधता रही है। संविधान धर्म के आधार पर नागरिकों के बीच भेदभाव नहीं करता है। यह जिन अधिकारों की गारंटी देता है वे सभी के लिए समान रूप से हैं। वह सिद्धांत संवैधानिक ग्रंथों तक ही सीमित नहीं रहना चाहिए; यह जीवित अनुभव में प्रतिबिंबित होना चाहिए।

हाल की घटनाओं को देखने से मुझे आशावादी महसूस करने का कारण मिला। नागरिकों को सार्वजनिक मुद्दों से सक्रिय रूप से जुड़ते देखना उत्साहवर्धक था। साथ ही, इसने मेरे सामने एक ऐसा सवाल छोड़ दिया, जिससे मैं छुटकारा नहीं पा सका। यदि इस आंदोलन का नेतृत्व करने वाले चेहरे मुस्लिम और विशेषकर कश्मीरी मुस्लिम होते, तो क्या कहानी बिल्कुल वैसी ही सामने आती जैसी सामने आई थी?

उमर जमाल कश्मीर स्थित स्तंभकार और जम्मू-कश्मीर छात्र संघ के राष्ट्रीय अध्यक्ष हैं।

यह भी पढ़ें | जब कॉकरोच दिल्ली पहुंचे

यह भी पढ़ें | कॉकरोच और टॉफ़ी