भारतीय वाम पुनरुद्धार: अब फासीवाद का सामना

केरल में वामपंथियों की चुनावी पराजय, जहां उन्होंने केवल 35 विधानसभा सीटें जीतीं, जो 2001 के बाद से उनकी सबसे खराब जीत है, ने काफी बहस छेड़ दी है। लेकिन यह गिरावट केरल तक ही सीमित नहीं है; इसी तरह के पैटर्न पहले भी स्पष्ट थे: 2011 में पश्चिम बंगाल में और 2018 में त्रिपुरा में। भारतीय वामपंथ के पुनरुद्धार के लिए मेरे सुझाव दो पंक्तियों पर आगे बढ़ते हैं: पहला, हार की स्थिति में इसकी क्रांतिकारी राजनीतिक प्रतिबद्धता की पुष्टि; दूसरा, एक नया सैद्धांतिक ढांचा।

राजनीति कभी भी केवल तथ्यों के बारे में नहीं होती। दुनिया को देखने का हर तरीका नैतिकता के साथ आता है। वे हमें बताते हैं कि हमें क्या करना चाहिए। यह प्रत्येक लक्ष्य को एक नैतिक प्रश्न बना देता है। वामपंथ के लिए, अपनी राजनीतिक आशा को बनाए रखने और जीवित रखने के लिए अपने मूलभूत सिद्धांतों के प्रति निष्ठा बनाए रखना अपरिहार्य है। मार्क्सवाद वामपंथ का क्षितिज हुआ करता था। इसने पार्टी की थ्योरी तय कर दी थी. लेकिन दशकों से, यह एक जीवित प्रथा नहीं रही है। यह सिर्फ एक सिद्धांत बनकर रह गया है।

पुराना वादा कि समाजवाद आज के संघर्षों में पहले से ही विकसित हो रहा है और उस संघर्ष में स्वाभाविक रूप से जीत हासिल करेगा, अब कायम नहीं रह गया है। हमें याद रखना चाहिए कि इतिहास खाली, रैखिक और सजातीय समय नहीं है, जैसा कि कई लोग मानते हैं। बल्कि, जैसा कि दार्शनिक वाल्टर बेंजामिन का तर्क है, क्रांतिकारी क्षण तब उभरता है जब समय को “सातत्य से बाहर निकाल दिया जाता है” और वर्तमान की वास्तविकता के साथ आरोपित किया जाता है।

परिणामस्वरूप, इतिहास आवश्यकता से समाजवाद की ओर नहीं बढ़ता; ऐसे क्रांतिकारी क्षणों की पहचान और जब्ती के बिना, इतिहास एक जीवित राजनीतिक आरोप के बजाय एक मृत संग्रह बनकर रह गया है। भारत में आधिकारिक वामपंथ की प्रमुख शालीनता फासीवाद को तत्काल खतरे के रूप में पहचानने में विफलता रही है, जो इस नियतिवादी धारणा पर आधारित है कि “प्रगति” स्वयं ही फासीवाद के उद्भव को रोकती है। इसलिए, वामपंथियों द्वारा हाल ही में नव-फासीवाद को एक ठोस खतरे के रूप में स्वीकार करना एक आवश्यक, यद्यपि देर से ही सही, राजनीतिक पुनर्निर्देशन का प्रतिनिधित्व करता है।

वामपंथियों को “अभी-समय” का दर्शन पुनः प्राप्त करना होगा। इतिहास स्वचालित प्रगति की एक सपाट रेखा नहीं है। यह अत्यावश्यक क्षणों से बना है जिन्हें बाधित और बदला जा सकता है। इसके लिए इतिहास को “विरुद्ध” पढ़ने की आवश्यकता है। राजनीतिक दलों को दरारों को उजागर करना चाहिए, निरंतरता के लिए उन्हें सुलझाना नहीं चाहिए। भारतीय वामपंथ को अपरिहार्यता के आराम से इनकार कर देना चाहिए। यह इतिहास के विजेताओं के संस्करण का पक्ष नहीं ले सकता। उसे फासीवाद को एक तात्कालिक खतरे के रूप में देखना चाहिए जिसका सामना किया जाना चाहिए, न कि एक ऐसी समस्या के रूप में जिसे प्रगति समय के साथ हल कर देगी। यदि वामपंथी क्रांतिकारी “अभी-समय” को पुनः प्राप्त करते हैं, तो मृत भी दुश्मन से सुरक्षित रहेंगे।

जैसा कि बेंजामिन हमें याद दिलाते हैं, अतीत एक गुप्त आरोप रखता है। वामपंथ का काम इसे जागृत करना है, सिर्फ संग्रहित करना नहीं। जब वामपंथी ऐसा करेंगे तो वह फासीवादियों को अतीत सौंपना बंद कर देंगे। फासीवादी अब अपने लक्ष्यों की पूर्ति के लिए महात्मा गांधी या बीआर अंबेडकर को नहीं घुमा पाएंगे क्योंकि वामपंथियों ने उस इतिहास को जीवित कर दिया है और उसे वर्तमान में लड़ने के लिए मजबूर कर दिया है।

दूसरा, वामपंथियों को चुनाव द्वारा निर्धारित समय से बाहर निकलना चाहिए। वह एक जाल है. क्रांतिकारी राजनीति अगले चक्र की प्रतीक्षा नहीं कर सकती। इसका अर्थ वर्तमान में जन लामबंदी होना चाहिए, अन्यथा यह अपना अर्थ खो देगा। वामपंथियों को उस सामाजिक-लोकतांत्रिक इतिहास को अस्वीकार कर देना चाहिए जो प्रगति को एक लंबी विजय परेड के रूप में मानता है। वह कहानी केवल उसी का जश्न मनाती है जिसने नवीनतम चुनाव जीता है। इसके बजाय, वामपंथियों को उत्पीड़ितों के पक्ष में इतिहास लिखना चाहिए और उनके अधिकारों को बरकरार रखना चाहिए। इसका मतलब उस अश्लील मार्क्सवाद से आगे बढ़ना भी है जो केवल प्रौद्योगिकी पर नज़र रखता है और सामाजिक प्रतिगमन को नज़रअंदाज़ करता है।

वामपंथियों की राजनीतिक आशा ऐतिहासिक अन्यायों के निवारण के लिए ठोस कार्रवाई से आनी चाहिए। वह इस विचार पर भरोसा नहीं कर सकती कि अकेले चुनाव जीतने से प्रगति अपने आप हो जाएगी। केरल चुनाव के दौरान “एलडीएफ” जैसे नारे लगे वरुम, एल्लम शरियाकुम [the LDF will come, everything will be all right]†और “इप्पोझम कूदे उंडु [still with you]खोखली बयानबाजी में सिमट गया। मतदाताओं के लिए इन नारों का अब कोई मतलब नहीं रह गया है. वास्तविक कार्रवाई वामपंथियों को ईमानदार और बौद्धिक रूप से तेज़ बनाए रखती है। इसका अर्थ है उत्पीड़ितों के पक्ष से इतिहास बताना। इसका अर्थ है फासीवाद को एक ऐसे खतरे के रूप में पहचानना जिसका मुकाबला वर्तमान में ही किया जाना चाहिए, बाद में नहीं।

एक सामूहिक राजनीतिक विषय का गठन

1970 और 1980 के दशक में केरल में बड़े होते हुए मैंने बचपन में मजबूत वामपंथी आंदोलन देखे। इससे मुझे विश्वास हो गया कि एक बेहतर दुनिया आने वाली है और वामपंथियों के संघर्ष ने इतिहास को आगे बढ़ने का संकेत दिया। मैंने यह भी देखा कि कैसे वामपंथी आंदोलनों ने खुद को उत्पीड़ितों के प्रति समर्पित कर दिया और समानता और स्वतंत्रता के लिए तथा जाति, वर्ग और धार्मिक भेदभाव की प्रणालियों के खिलाफ संघर्ष में सभी उत्पीड़कों का पक्ष लिया। वामपंथी उन्हीं सिद्धांतों की पुष्टि करके अपनी आवाज फिर से हासिल कर सकते हैं, जिनके लिए वे कभी खड़े थे, बजाय इसके कि वे उन्हीं प्रतिक्रियावादी ताकतों की नकल करके चुनावी जीत हासिल करें, जिनसे उन्होंने कभी लड़ाई की थी। इस प्रकार, वामपंथ का आगे का रास्ता सरल है।

वामपंथी वास्तविक संवैधानिक नैतिकता की एक शक्तिशाली राजनीतिक दृष्टि प्रदान करते थे, जो प्रत्येक व्यक्ति को एक इंसान और सामूहिकताओं को समान रूप से मानव के रूप में पहचानती है। इसके बाद, वामपंथ को उन सभी प्रगतिशील ताकतों को एकजुट करने का माध्यम बनना चाहिए जो अस्तित्व की संरचना का हिस्सा हैं। इस बदलाव के माध्यम से, सिस्टम एक गैर-वर्ग मौलिक बंधन को पकड़ सकता है जिसमें एक ही विश्व दृष्टिकोण के सभी लोगों को शामिल किया जा सकता है, एक मूल संबंध जो वोट से पहले मौजूद था, जिसके बिना वोट असंभव होगा। भाईचारे की यह भावना राजनीतिक एकजुटता के महान क्षणों में साकार होती है; यह नैतिकता और वामपंथ का मार्ग होना चाहिए। वामपंथियों के लिए सच्चे सामाजिक अंत के लिए मेरे सुझाव आज वामपंथियों के लिए इस मार्गदर्शक सिद्धांत को फिर से खोजने के विचार के साथ चलते हैं।

मौजूदा सामाजिक संरचना को बाधित करने के लिए न तो कोई पृथक इकाई और न ही अलग-अलग इकाइयों का एकत्रीकरण पर्याप्त है। एक सामूहिक राजनीतिक विषय के गठन की आवश्यकता है: एकीकृत संघर्ष और प्रगतिशील आंदोलनों में लगे “लोगों का एक निकाय”। इस तरह की जन अभिव्यक्ति के ऐतिहासिक मॉडल गांधी के जन आंदोलन और लियोन ट्रॉट्स्की की क्रांतिकारी एजेंसी की अवधारणा में मौजूद हैं। इनके बिना, वामपंथ अपने प्रगतिशील चरित्र से वंचित हो जाता है।

फिर भी, विरोधाभासी रूप से, वामपंथी लोग राजनीतिक आशा खोने के बावजूद वामपंथी संरचनाओं को वोट देना जारी रखते हैं। अतीत में, वामपंथियों को वोट देना एक क्रांतिकारी कार्य माना जाता था; अब इसे मानक गणतांत्रिक व्यवहार माना जाता है। एक पार्टी है जो खुद को वामपंथी कहती है और लोग उसे उसी तरह वोट देते हैं जैसे किसी राजनीतिक पार्टी को देते हैं।

यदि वामपंथियों ने, विशेष रूप से केरल में, अपनी पुरानी अपील खो दी है, तो इसका एक कारण यह है कि उन्होंने धार्मिक अल्पसंख्यकों को दरकिनार और नाराज करते हुए “नरम” बहुसंख्यकवाद को आगे बढ़ाकर जीतने की कोशिश की। सांप्रदायिक कट्टरता और इस्लामोफोबिया का सक्रिय रूप से मुकाबला करने के बजाय, कुछ वामपंथी नेताओं ने इसे और बढ़ा दिया। जाति के साथ पार्टी के जुड़ाव को न्याय की तलाश से नहीं बल्कि चुनावी लाभ के लिए सोशल इंजीनियरिंग द्वारा परिभाषित किया गया था। इसके बजाय, वामपंथ को खुद को हाशिये पर पड़े लोगों के एक समूह के रूप में फिर से स्थापित करना होगा, जहां हाशिये पर पड़े और उत्पीड़ित लोगों के पास एक साझा चेतना हो।

आज वामपंथ भी विभाजित है, अलग-अलग समूहों के साथ जिनका उद्देश्य या काम करने का तरीका एक ही नहीं है। अतीत में, वामपंथ एक संस्थागत पार्टी तंत्र या मशीन से अधिक एक आंदोलन था। इसके नेता मालिक नहीं थे; वे ऐसे कामरेड थे जो समय आने पर आगे बढ़ते थे और फिर पीछे हट जाते थे। उन्होंने पदानुक्रम का नहीं, बल्कि कामरेडशिप का एक अस्थायी नेतृत्व किया।

जिस चीज़ ने वामपंथियों को एकजुट रखा वह बुनियादी व्यापक राजनीतिक और मानवीय सिद्धांतों का एक समूह था। लोग उन सिद्धांतों में विश्वास करते थे, और उन्होंने जो सोचा और किया उसे आकार दिया। यदि हम वास्तव में वामपंथ को वापस जीवन में लाना चाहते हैं, तो हमें उन सिद्धांतों को स्पष्ट करना चाहिए और फिर ऐतिहासिक रूप से वे क्या थे, इसकी जांच करनी चाहिए और यह निर्धारित करना चाहिए कि उन्हें क्या होना चाहिए।

कुमारी सुनीता वी. मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज, चेन्नई के दर्शनशास्त्र विभाग की प्रमुख हैं।

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