प्रयोगवाद के बिना सामाजिक प्रयोग

2009 के वसंत में, फिल्म निर्माता रूबेन ओस्टलुंड से उनकी आगामी फिल्म के बारे में साक्षात्कार लिया गया खेल. प्रीमियर से पहले ही फिल्म की कहानी का विस्तार से वर्णन करने के उनके नए ‘रवैये’ के बारे में पूछे जाने पर उन्होंने बताया कि लोगों का फिल्में देखने का तरीका बदल गया है। दर्शक अब यह नहीं पूछ रहा है कि ‘क्या होने वाला है?’; इसके बजाय वे पूछते हैं: ‘यह कैसे होने वाला है और यह कैसा दिखता है?’

जब मैं उन वर्षों को देखता हूं जब एस्टलुंड ने देखने के बारे में अपना सिद्धांत तैयार किया था, तो यह स्पष्ट है कि इसकी न केवल पुष्टि की गई है – इसे सामान्यीकृत किया जाना चाहिए। मुझे नहीं लगता कि मैं समकालीन इतिहास की घटनाओं का उस तरह से अनुसरण करने में अकेला हूं जिस तरह से एस्टलुंड का दावा है कि हम फिल्में देखते हैं। 2008 के बाद से, संकट के बाद संकट आया है, और ऐसा लगता है जैसे लोग इन्हें अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं कि यह कैसा दिखता है जब इक्कीसवीं सदी की पहले से ही ज्ञात साजिश खेलता है.

हाँ, यह कथानक राजनीतिक वैज्ञानिकों और इतिहासकारों द्वारा पहले ही लिखा जा चुका है। इतिहास का अंत एक मूर्खतापूर्ण धारणा थी। उदार लोकतंत्र और पूंजीवाद के एंग्लो-अमेरिकी और यूरोपीय मॉडल को अन्य प्रणालियों से बढ़ती चुनौतियों का सामना करना पड़ेगा। यह भी स्पष्ट है कि यूरोपीय प्रभाव और दुनिया की एकमात्र महाशक्ति के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका की भूमिका दोनों खोखली हो जाएंगी। हालाँकि, कोई भी यह नहीं कह सकता है कि जब ये घटनाएँ सामने आएंगी तो यह कैसे होगा – कहने का तात्पर्य यह है कि जब एक वर्तमान साम्राज्य, जिसने हमारे जीवन के अनुभव को संरचित किया है, धीरे-धीरे कम हो जाता है, तो यह कैसा दिखता है।

जिस तरह से यह कथानक चलता है वह हममें से उन लोगों के लिए विशेष रूप से लुभावना है जो 1990 के दशक में वयस्क हो गए थे। हम विशेष रूप से इस सहज धारणा पर कायम हैं कि इतिहास के प्रकट होने में कुछ भी दांव पर नहीं है, और इस दृढ़ विश्वास पर कि मूलभूत राजनीतिक संस्थानों को रातोंरात नहीं तोड़ा जा सकता है। कम से कम इसी तरह से मैं अपने स्वयं के आकर्षण – और भय – को समझने की कोशिश करता हूं – जब इतिहास फिर से चल रहा हो तो कैसा दिखता है।

इतिहास की यह वापसी हानि की भावना से भी जुड़ी है। इतिहास के अंत की घोषणा वैकल्पिक भविष्य के साथ प्रयोग करने की कम क्षमता के साथ आई – और फिर भी, इतिहास की वापसी ने उस क्षमता को फिर से स्थापित नहीं किया है, क्योंकि हमारे समय के वैकल्पिक भविष्य या तो तकनीकी कुलीन वर्गों या सत्तावादी सरकारों द्वारा व्यक्त किए गए हैं। भविष्य वापस आ गया है, लेकिन यह पहुंच से बाहर है।

मैं आकर्षण, भय और हानि की इन भावनाओं में अकेला नहीं हूं। वास्तव में, यह इतनी व्यापक मनोदशा है कि हम एक सामान्य सांस्कृतिक माहौल की बात कर सकते हैं, जिसमें यूरोप और उत्तरी अमेरिका के दर्शक परिचित कथानक का अनुसरण करते हैं लेकिन फिर भी अपनी आँखों पर विश्वास नहीं कर पाते हैं। उदाहरण के लिए, आपको यह मनोदशा बिजनेस प्रेस में मिलेगी। यह लक्षणात्मक है कि 2025 वित्तीय समय सर्वोत्तम व्यवसायिक पुस्तकों की शॉर्टलिस्ट में एक ही प्रश्न की खोज करने वाले शीर्षकों का वर्चस्व था: चीन भविष्य का निर्माण करने वाला देश क्यों है, और ‘पश्चिम’ ऐसा करने में असमर्थ क्यों है?

इनमें से एक किताब है डैन वांग की ब्रेकनेक: भविष्य को इंजीनियर करने की चीन की खोजजो तर्क देता है कि वकीलों द्वारा शासित देश अमेरिका, इंजीनियरों द्वारा शासित उच्च-कार्यशील चीन की तुलना में तेजी से निष्क्रिय दिखाई देता है। इंजीनियरों के प्रति वही पक्षपात इसी शैली के अन्य 2025 बेस्टसेलर में व्यक्त किया गया है। में द टेक्नोलॉजिकल रिपब्लिकविवादास्पद रक्षा ठेकेदार, पलान्टिर के संस्थापक और सीईओ एलेक्स कार्प का तर्क है कि अमेरिका अपनी इंजीनियरिंग विशेषज्ञता का प्रबंधन करने में अच्छा काम नहीं कर रहा है। सिलिकॉन वैली ने तुच्छ ऐप्स और व्यसनी एल्गोरिदम बनाने में दशकों बिताए हैं, जिससे इंजीनियरिंग की कला एक तुच्छ और खोखले प्रयास में बदल गई है। कार्प का तर्क है कि इंजीनियरों को अपनी नजरें ऊपर उठाने की जरूरत है और, पलान्टिर की तरह, पश्चिमी सभ्यता को मजबूत करने वाली तकनीक का निर्माण करना चाहिए।

दूसरे शब्दों में, यूरोप और उत्तरी अमेरिका के धनी वर्गों को लगता है कि वे सभ्यतागत मंदी का अनुभव कर रहे हैं और उन्हें संदेह है कि इसका इंजीनियरिंग से कुछ लेना-देना है। यह विचार आलोचनात्मक परीक्षण की आवश्यकता रखता है, और ऐसी रीडिंग वास्तव में मौजूद हैं। लेकिन क्या होगा अगर हम भोलेपन से इन अभिजात वर्ग की चिंताओं को अंकित मूल्य पर ले लें? क्या ऐसा हो सकता है कि हमने वैकल्पिक भविष्य बनाने और आज़माने की अपनी सामूहिक क्षमता खो दी है? सीधे शब्दों में कहें तो क्या हम सामाजिक प्रयोग करने में कम कुशल हो गए हैं?

प्रयोगवाद का पतन

सभ्यतागत मंदी की थीसिस को समझना संभवतः कठिन होता अगर यह पहले नहीं होती। पर किताबें वित्तीय समय शॉर्टलिस्ट उस खंडन को प्रतिध्वनित करती है जो पहले से ही प्रसारित किया जा चुका है, उदाहरण के लिए, कला जगत की संस्थागत आलोचना बहस में। ब्रिटिश कलाकार लियाम गिलिक का तर्क है कि कला जगत कैच-22 में फंस गया है, जिसके तहत कला संस्थान ऐसे कलाकारों को आमंत्रित करना पसंद करते हैं जो कट्टरपंथी प्रयोगवाद से जुड़े हैं, लेकिन वे शायद ही कभी वास्तविक प्रयोगों की अनुमति देते हैं। या, इसके विपरीत: संस्थान की दीवारों के भीतर होने वाले प्रयोग शायद ही कभी कट्टरपंथी प्रयोगवाद पर आधारित होते हैं। क्या समसामयिक सामाजिक प्रयोगों की विशेषता भी ऐसी ही जड़ता है?

हमें ब्रिटिश सिद्धांतकार मार्क फिशर के लेखन में इस परहेज का एक और संस्करण मिलता है। 2010 की शुरुआत में, फिशर ने ठहराव के एक समानांतर रूप का वर्णन किया: बर्लिन की दीवार के गिरने के बाद के दशकों में, संगीत और राजनीति दोनों को ‘प्रयोगात्मक संस्कृति’ से धीरे-धीरे खत्म होने का आकार मिला, जो बीसवीं सदी के लिए प्रतीक थी। सहस्राब्दी की शुरुआत के बाद, कम और कम संस्कृति कार्यकर्ताओं ने जानबूझकर कुछ नया बनाने के लिए पुराने को तोड़ने की आधुनिकतावादी अनिवार्यता को स्वीकार किया। फिशर के अनुसार, इक्कीसवीं सदी की संस्कृति भविष्य की ओर नहीं देखती; इसके बजाय, यह वापस संदर्भित करता रहता है।

अपने पाठक को समझाने के लिए, फिशर एक विचार प्रयोग का प्रस्ताव करता है। 2012 के ‘किसी भी रिकॉर्ड’ की कल्पना करें और टाइम मशीन से उसे 1995 तक ले जाएं। 1990 के दशक के कुछ श्रोता यह विश्वास करेंगे कि 2012 का रिकॉर्ड वास्तव में भविष्य से आया था; और यदि उन्होंने ऐसा किया, तो उनके यह पूछने की अधिक संभावना होगी कि सांस्कृतिक विकास के पूरे सत्रह वर्षों के दौरान इतना कम क्यों हुआ। शायद आगे वे पीछे मुड़कर देखेंगे और रुके हुए भविष्य की तुलना उस आविष्कार से करेंगे जो 1960, 1970 और 1980 के दशक के पॉप संगीत की विशेषता थी। फिशर ने राजनीतिक काल्पनिकता में भी वही प्रवृत्तियाँ देखीं। दीवार के गिरने के बाद, राजनीतिक वामपंथ में जो कल्पना करना संभव था उसकी सीमाएँ सिकुड़ती गईं – खासकर जब उन साहसिक प्रयोगों की तुलना में, जिनके परिणामस्वरूप कल्याणकारी राज्य का निर्माण हुआ।

बदले में, इन विचारों को आधुनिकतावादी परियोजना के साथ क्या हुआ, इसकी एक व्यापक कहानी के संदर्भ में रखा जाना चाहिए। वास्तुकला और शहरीकरण का अध्ययन करने वाले डिज़ाइन विषयों में आधुनिकतावाद के उत्थान और पतन के बारे में एक बार-बार उद्धृत किया जाता है। में डिजाइनिंग विकार (2020), समाजशास्त्री और शहरी विशेषज्ञ रिचर्ड सेनेट 1970 में प्रकाशित अपनी पहली पुस्तक पर चर्चा करते हैं – एक समय जब वास्तुकार और योजनाकार अभी भी आधुनिकतावादी वास्तुकला में विश्वास करते थे। तब से, ‘उस आधुनिकतावादी परियोजना के बारे में संदेह’ व्यापक हो गया है, क्योंकि यह ‘प्रयोग के प्रति अपनी प्रतिबद्धता में विफल’ रही है। आखिरकार, आधुनिकतावाद ने प्रयोग करके पुराने को तोड़ने का वादा किया था नये के साथ, और ऐसा करने से राजनीतिक क्रांति की आवश्यकता दूर हो जाती है।

तो क्या आधुनिकतावाद की विफलता प्रयोगवाद की विफलता है? मार्शल बर्मन कुछ इसी प्रकार का दावा करते हैं जो कुछ भी ठोस है वह हवा में पिघल जाता है। बर्मन की परियोजना एक ओर शहरी परिवेश के आधुनिकीकरण और दूसरी ओर कला, साहित्य और सामाजिक सोच में आधुनिकतावादी अभिव्यक्ति के विकास के बीच द्वंद्वात्मक संबंध की जांच करना है। कई आधुनिकतावादी – कलाकार, लेखक और विचारक – इस कहानी में गुंथे हुए हैं। पुस्तक का शीर्षक कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स के घोषणापत्र से प्रेरित हो सकता है, लेकिन इसका केंद्रीय संदेश फ्योडोर दोस्तोवस्की के घोषणापत्र से लिया गया है। भूमिगत से नोट्स.

बर्मन के विचार में, दोस्तोवस्की आधुनिक प्रयोगवाद के आसन्न भाग्य को स्पष्ट करने वाले पहले भविष्यवक्ता हैं: रूसी लेखक का अस्तित्ववाद समर्थक उपन्यास सेंट पीटर्सबर्ग में आधुनिक शहरी परिदृश्य के साथ-साथ लंदन के क्रिस्टल पैलेस जैसी आधुनिक इमारतों के साथ जटिल बातचीत करता है। क्रिस्टल पैलेस, विशेष रूप से, भूमिगत नोट्स में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, और काम का मानक पढ़ना इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि दोस्तोवस्की इमारत को मानव अस्तित्व के तर्कसंगतता और वैज्ञानिकीकरण के साथ कैसे जोड़ता है।

इसके बजाय, बर्मन दोस्तोवस्की की सोच की एक सूक्ष्म और फिर भी महत्वपूर्ण बारीकियों पर जोर देना चाहते हैं। लंदन की महान प्रदर्शनी के लिए बनाए गए क्रिस्टल पैलेस और इसमें वर्णित क्रिस्टल पैलेस के बीच एक अजीब विसंगति है भूमिगत से नोट्स. बर्मन का तर्क है कि दोस्तोवस्की की आलोचना वास्तविक दुनिया के क्रिस्टल पैलेस पर निर्देशित नहीं है, बल्कि कल्पना में क्रिस्टल पैलेस के प्रतिनिधित्व को लक्षित करती है, जहां इसकी रूसी यूटोपियन समाजवादियों द्वारा प्रशंसा की गई थी। इन्होंने विज्ञान द्वारा ढाली गई एक सभ्यता का सपना देखा, जहां नया आदमी मानकीकृत क्रिस्टल महलों के आसपास व्यवस्थित एक बाहरी ज्यामितीय परिदृश्य के लिए अराजक आधुनिक महानगर को छोड़ देता है।

यह वह यूटोपिया है जो दोस्तोवस्की के मन में था जब वह लिखते हैं कि क्रिस्टल महल स्वतंत्र इच्छा को कुचलने का प्रतिनिधित्व करता है। उस इमारत में, सब कुछ ‘इतनी सटीक गणना और निर्दिष्ट किया जाएगा कि इस दुनिया में अब कोई स्वतंत्र कार्य या रोमांच नहीं होगा’। क्रिस्टल महल का निर्माण प्रगति के साहसिक कार्य के अंत का प्रतिनिधित्व करता है, और इसलिए इतिहास का भी अंत है।

फिर भी, बर्मन कहते हैं, लंदन का क्रिस्टल पैलेस वास्तव में उन साहसिक आदर्शों की अभिव्यक्ति था, जिनका बचाव दोस्तोवस्की ने अपने लेखन में किया है। टिप्पणियाँ. इमारत का डिज़ाइन इंजीनियरों द्वारा किया गया था, न कि शास्त्रीय रूप से प्रशिक्षित वास्तुकारों द्वारा। परियोजना का सट्टा पहलू स्पष्ट था; इसे यह देखने के इरादे से बनाया गया था कि क्या पूरी तरह से कांच और गढ़ा लोहे से एक इमारत का निर्माण करना संभव है – सीधे शब्दों में कहें तो, यह एक प्रयोग था जिसे प्रायोगिक होने की अनुमति दी गई थी। बर्मन के लिए, यह वही भावना है जिस पर दोस्तोवस्की जोर देते हैं जब वह वर्णन करते हैं कि आधुनिक दुनिया में मानव होना क्या है:

… मनुष्य, सब से ऊपर, एक मुख्य रूप से रचनात्मक जानवर है, जो सचेत रूप से एक लक्ष्य की ओर प्रयास करने और इंजीनियरिंग की कला में संलग्न होने के लिए निंदा करता है, अर्थात, अनंत काल तक, लगातार अपने लिए एक सड़क का निर्माण करता है, यह जहां भी ले जा सकता है.

‘यह जहां भी ले जा सकता है’ दोस्तोवस्की के साथ-साथ बर्मन के लिए भी इटैलिक में मुख्य वाक्य है। इंजीनियरिंग गहराई से मानवीय है, और उसी अप्रत्याशितता और साहसिकता का प्रतिनिधित्व कर सकती है जैसा कि हम मानव जाति में पाते हैं – लेकिन इसे यूटोपियन समाजवादियों द्वारा प्रचारित वैज्ञानिकता और मानकीकरण द्वारा भी पकड़ा जा सकता है। इस संदर्भ में, इंजीनियरिंग एक नए मानव के निर्माण के लिए एक उपकरण बन जाती है। इंजीनियरिंग, दूसरे शब्दों में, नए भविष्य को तोड़ने की क्षमता रखती है, लेकिन इसे बंद करने के लिए भी रैली की जा सकती है। दोस्तोवस्की, जो खुद एक प्रशिक्षित थे इंजीनियर ने आधुनिकीकरण को एक मानवीय साहसिक कार्य के रूप में सोचा, इस चेतावनी के बावजूद कि यही प्रक्रिया विचारहीन, आत्मा को नष्ट करने वाली नीरसता में विकसित होने का जोखिम उठाती है।

क्रिस्टल पैलेस, लंदन, डागुएरियोटाइप। कांग्रेस लाइब्रेरी, वाशिंगटन डीसी के माध्यम से छवि

यह विचार आधुनिक परियोजना के साथ क्या हुआ, बर्मन की कहानी के केंद्र में है। दरअसल, बीसवीं सदी दिनचर्या की जगह रोमांच की कहानी बन गई। अंततः, क्रिस्टल पैलेस के वैज्ञानिक समाजवादियों के संस्करण की जीत हुई। सोवियत संघ में रहने के माहौल का एक नियमित आधुनिकीकरण शुरू किया गया था, और पश्चिम में, ग्लास और गढ़ा लोहे का प्रयोग शॉपिंग मॉल और कार्यालय भवनों के रूप में मानकीकृत ग्लास बक्से की ‘अति जनसंख्या’ में बदल गया। इस प्रकार आधुनिकतावादी वास्तुकला ने ‘प्रयोग के प्रति अपनी प्रतिबद्धता’ को त्याग दिया।

कल्याणकारी राज्य में प्रयोगवाद

मार्क फिशर उस प्रयोगवाद की ओर देखने वाले अकेले नहीं हैं जिसने कल्याणकारी राज्य का निर्माण किया। स्वीडिश बहस के भीतर, ‘स्वीडिश मॉडल’ को ‘स्वीडिश प्रयोग’ के रूप में भी वर्णित किया गया है, क्योंकि देश के सामाजिक इंजीनियरों ने कल्याणकारी समाधानों को आजमाने का साहस किया जो अन्य देशों से काफी भिन्न थे। हालाँकि, हाल के वर्षों में, नॉर्डिक कल्याणकारी राज्य प्रयोग जिसने सबसे अधिक ध्यान आकर्षित किया है वह फिनलैंड का बुनियादी आय परीक्षण है।

2015 में, जुहा सिपिला की सरकार ने महत्वाकांक्षी पहल ‘प्रायोगिक फिनलैंड’ शुरू की। सरकारी रिपोर्टों के आधार पर, सिपिला, जो एक सिविल इंजीनियर के रूप में भी प्रशिक्षित हैं, ने जनवरी 2017 और दिसंबर 2018 के बीच दो साल की अवधि के दौरान प्रमुख फिनिश बुनियादी आय प्रयोग शुरू किया। 2,000 यादृच्छिक रूप से चयनित नौकरी चाहने वालों को €560 की मासिक मूल आय की पेशकश की गई थी। यह राशि, जो नियमित बेरोजगारी लाभ के अनुरूप थी, बिना शर्त, बिना साधन परीक्षण के प्रदान की गई थी, और यदि नई नौकरी की आय अर्जित की गई थी तो इसे कम नहीं किया गया था। चूंकि अध्ययन को एक यादृच्छिक नियंत्रित परीक्षण (आरसीटी) के रूप में स्थापित किया गया था, 2,200 ‘उपचारित’ व्यक्तियों की तुलना ‘गैर-उपचारित’ नियंत्रण समूह से की गई थी जिसमें 178,000 नियमित रोजगार चाहने वाले शामिल थे, जिन्हें पारंपरिक बेरोजगारी लाभ दिया गया था।

प्रयोग की अगुवाई में, प्रमुख वैज्ञानिक, समाजशास्त्री ओली कांगस को कई जटिलताओं से जूझना पड़ा। सिपिला की दक्षिणपंथी सरकार को भलाई और स्वास्थ्य पर बुनियादी आय के संभावित प्रभावों का अध्ययन करने में कोई दिलचस्पी नहीं थी – ऐसे परिणाम जो अक्सर सार्वभौमिक बुनियादी आय के समर्थकों द्वारा उजागर किए जाते हैं – लेकिन इसके बजाय, रोजगार पर प्रभावों पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करने की मांग की। ऊपर वर्णित बुनियादी आय योजना प्रतिभागियों की नई नौकरियों के लिए आवेदन करने और पाने की प्रवृत्ति को कैसे प्रभावित करती है?

प्रयोग के वैज्ञानिक मानकों को सुनिश्चित करने की इच्छा ने भी परियोजना में देरी की। उच्चतम आरसीटी मानक प्राप्त करने के लिए, कांगस ने निर्णय लिया कि भागीदारी अनिवार्य होगी। दूसरे शब्दों में, बेतरतीब ढंग से चुने गए 2,000 व्यक्तियों को मूल आय की ‘प्रस्ताव’ नहीं दी गई; वे प्रयोग में भाग लेने के लिए बाध्य थे। इसका मतलब यह था कि फिनिश संवैधानिक कानून समिति को नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन के अनुच्छेद 7 को दरकिनार करने का एक तरीका खोजने की जरूरत थी, जो सरकारों को शामिल व्यक्तियों की स्वतंत्र सहमति के बिना चिकित्सा और वैज्ञानिक प्रयोग करने से रोकता है।

अंततः, हालांकि, प्रयोग सफल हुआ और त्रुटिहीन वैज्ञानिक कठोरता के साथ किया गया। दुर्भाग्य से, तथापि, परिणाम अस्पष्ट थे। रोज़गार पर बुनियादी आय का प्रभाव अस्पष्ट रहा और प्रयोग ने इसके बाद होने वाले नीतिगत कार्यों की जानकारी नहीं दी।

गिलिक की कला संस्थानों की आलोचना के अनुरूप, इसे प्रयोगवाद के बिना एक प्रयोग के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जिसमें प्रयोग को वैकल्पिक भविष्य के आधार के रूप में काम करने की अनुमति नहीं थी। तथ्य यह है कि स्वास्थ्य और भलाई पर पड़ने वाले प्रभावों पर विचार नहीं किया गया, इसका मतलब यह है कि अपेक्षाकृत कम जोखिम था; अंततः यह प्रयोग संभवतः बुनियादी आय को कल्याण प्रणाली की एक स्थायी विशेषता बनाने के इरादे से परीक्षण करने के बारे में नहीं था। बल्कि, मूल आय प्रयोग अंततः प्रयोग में एक प्रकार का प्रयोग बन गया – या ऐसा फिनिश राजनीतिक वैज्ञानिक मोना मानेवुओ का दावा है। उनके विश्लेषण में, आरसीटी प्रयोग से संबंधित अनुभव का प्राथमिक प्रभाव इस प्रकार है। एक साक्षात्कार में, फिनिश राष्ट्रीय अर्थशास्त्रियों ने इस तथ्य पर प्रकाश डाला कि प्रयोग, सब से ऊपर, ‘क्षेत्र प्रयोगों के लिए एक वास्तविक सफलता’ थी।

नागरिकों के व्यवहार पैटर्न के प्रयोग के परिष्कृत सर्वेक्षण का मतलब है कि इसे ‘न्यूरोलिबरल’ शासन के रूप में जाना जाने वाला एक मील का पत्थर के रूप में देखा जा सकता है। न्यूरोउदारवाद को नवउदारवाद की निरंतरता के रूप में सोचा जा सकता है, हालांकि इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। यदि नवउदारवाद व्यवहार को तर्कसंगत के अनुरूप बनाने के लिए बाध्य करने का प्रयास करता है आर्थिक आदमी राष्ट्रीय अर्थशास्त्र में, तंत्रिकाउदारवाद इस तथ्य को स्वीकार करता है और उसका शोषण करता है कि मानव विषय नहीं है हमेशा तर्कसंगत ढंग से कार्य करें.

इस व्यवहार-वैज्ञानिक आधार को अपने शुरुआती बिंदु के रूप में लेते हुए, न्यूरोलिबरलिज्म व्यवहारिक अर्थशास्त्र, व्यवहार विज्ञान और यूएक्स डिजाइन से दृष्टिकोण और प्रथाओं को एक साथ लाता है। तंत्रिकाउदारवाद में, शासन करना अब मानव विषय को आकार देने के बारे में नहीं है, बल्कि उसके व्यवहारों को धीरे-धीरे संशोधित करने के बारे में है। मन्नवुओ का दावा है कि यह ‘प्रयोग का तर्क’ है जो इस प्रकार के शासन को सक्षम बनाता है। प्रयोगात्मक फ़िनलैंड के बारे में कहानी, फिर, न केवल प्रयोगवाद के पतन के बारे में है, बल्कि व्यवहारवाद के उत्थान के बारे में भी है।

प्रयोगवाद एक व्यवहारवाद है

व्यवहारवाद की विजय भी बर्मन की फ्रेमिंग डिवाइस में फिट बैठती है कि कैसे साहस के रूप में आधुनिकता को दिनचर्या के रूप में आधुनिकता से बदल दिया गया है। यह बदलाव आधुनिकीकरण (शहरी परिवेश के) और आधुनिकतावाद (कला, साहित्य और सामाजिक सोच में) के बीच द्वंद्वात्मक संबंध को प्रभावित करता है, और विशेष रूप से साहित्य और राजनीतिक प्रवचन में स्पष्ट है। बर्मन ने पचास के दशक को संक्रमण काल ​​के रूप में रेखांकित किया है। पहले, आधुनिकतावादी लेखकों और विचारकों ने आधुनिक परिवेश को अपने कार्यों में लिखा था, लेकिन उदाहरण के लिए, अल्बर्ट कैमस के पतन (1956), यह बमुश्किल ही मौजूद है। हन्ना अरेंड्ट का मानवीय स्थिति आगे बढ़ता है, आधुनिक परिवेश को सोचने लायक चीज़ के रूप में प्रस्तुत करता है ख़िलाफ़नहीं साथ.

जब अरिंद्ट प्रौद्योगिकी पर चर्चा करते हैं, तो यह अब साहसिक शब्दों में नहीं है। उपग्रह और सुपरकंप्यूटर, सबसे पहले, मनुष्यों के लिए खतरा हैं। गहरे मानवीय प्रयोगवाद के रूप में दोस्तोवस्की की इंजीनियरिंग की भावना के लिए अरिंद्ट में कोई जगह नहीं है; इसके बजाय, कलाकृतियों के निर्माण की उनकी खोज थॉमस हॉब्स के प्रति घृणा और राज्य के बारे में उनके यांत्रिक दृष्टिकोण से प्रभावित है। अंततः, अरेंड्ट का तर्क है, यह हॉब्स ही हैं जो इस तथ्य के लिए ज़िम्मेदार हैं कि आधुनिक दुनिया ने राजनीतिक को एक प्रकार की इंजीनियरिंग प्रैक्टिस में बदल दिया है जिसका लक्ष्य राज्य संस्थानों का निर्माण करना है।

अरेंड्ट इस दृष्टिकोण को कलाकृतियों के निर्माण के बीच विभाजन के रूप में औपचारिक रूप देता है (काम) और कल्पनाशील शक्तियां (कार्रवाई). आज, यह दृष्टिकोण उन आलोचनात्मक सामाजिक सिद्धांतकारों का प्रतीक प्रतीत होता है जिन्होंने युद्ध के बाद के आधुनिकतावाद से खुद को दूर कर लिया। राजनीतिक कल्पना को दुनिया के तकनीकी-वैज्ञानिक पुनर्निर्माण से अलग कर दिया गया, राजनीतिक-प्रयोगात्मक सोच को तकनीकी और संगठनात्मक क्षमता से वास्तव में प्रयोग करने की क्षमता से अलग कर दिया गया।

हालाँकि, एरेन्ड्ट, दोस्तोवस्की की तरह ही भविष्यवक्ता है, और मानवीय स्थिति विश्वासघाती व्यवहारवाद की चेतावनी देता है। एरेन्ड्ट लिखते हैं, व्यवहारवादियों के साथ समस्या मुख्य रूप से यह नहीं है कि वे यह दावा करने में गलत हैं कि मनुष्य एक अत्यधिक लचीला प्राणी है जिसमें मानसिक शक्ति का अभाव है – समस्या यह है कि वे, भविष्य में, शायद सही हो. ‘यह काफी कल्पना योग्य है,’ वह लिखती है, कि आधुनिक युग का अंत ‘इतिहास में अब तक ज्ञात सबसे निष्फल निष्क्रियता’ के साथ हो सकता है।

वह ‘विशाल’ कंप्यूटरों के युग में लिखती हैं और संभवत: (हॉब्स के साथ) लिख सकती हैं। लिविअफ़ान मन में) कल्पना न करें कि यह तकनीक कितनी खूबसूरत और सुखद ढंग से डिज़ाइन की गई होगी। दूसरी ओर, शायद उसे यह जानकर आश्चर्य नहीं हुआ होगा कि हमारे हाथों में मौजूद काले दर्पण स्किनर बक्से के रूप में काम करने के लिए प्रोग्राम किए गए हैं। क्योंकि निश्चित रूप से यही मामला है: डिजिटलीकरण, काफी हद तक, प्रयोगीकरण का एक रूप है।

डिजिटल दुनिया में, हम लगातार तथाकथित ए/बी प्रयोगों में भाग ले रहे हैं: तकनीकी दुनिया का नियंत्रण समूहों के साथ यादृच्छिक परीक्षणों का संस्करण। जो कोई भी ऑनलाइन समय बिताता है उसे लगातार ए या बी समूहों में रखा जाता है, उपयोगकर्ता अनुभव में छोटे बदलाव होते हैं, और इस तरह तकनीकी कंपनियों के लिए मानव व्यवहार के बारे में तेजी से बेहतर डेटा उत्पन्न होता है। कहा जाता है कि Google हर साल 10,000 से अधिक विभिन्न ए/बी परीक्षण चलाता है, और यही बात माइक्रोसॉफ्ट और अन्य तकनीकी दिग्गजों के लिए भी सच है। जैसे-जैसे प्रयोग धीरे-धीरे एआई द्वारा स्वचालित हो जाएगा, ये संख्या और भी बढ़ने की संभावना है।

दूसरे शब्दों में, हमारा जीवन निरंतर और असंख्य छोटे-छोटे प्रयोगों के पृष्ठभूमि शोर के बीच विकसित होता है। ऐसे प्रयोग जो मापते हैं कि एल्गोरिदम के सावधानीपूर्वक चयनित वीडियो में से किसी एक को स्क्रॉल करने से पहले आप कितने मिलीसेकेंड में झिझकते हैं। ऐसे प्रयोग जो मापते हैं कि उपचारित ए समूह में प्रति मील कितने प्रतिभागी एक लिंक पर क्लिक करेंगे जिसे दस पिक्सेल बाईं ओर ले जाया गया है। या पर्याप्त रूप से यथार्थवादी समझी जाने वाली छवि बनाने के लिए एक जेनेरिक एआई एल्गोरिदम को कितने पुनरावृत्तियों की आवश्यकता होती है, इसका प्रयोग करें।

यहाँ एक विरोधाभास है. हमारे पास स्पष्ट रूप से वास्तविक वैकल्पिक भविष्य के दांव के रूप में सामाजिक प्रयोग करने की क्षमता का अभाव है – लेकिन यह अन्य प्रकार के प्रयोगों में विस्फोट के साथ सह-अस्तित्व में है। डिजिटल प्रयोगों में भारी वृद्धि भी, अपने आप में, विरोधाभासी है: एक तरफ, यह छोटे, महत्वहीन, क्षणभंगुर प्रयोगों से बना है, जो क्रिस्टल पैलेस जैसी परियोजना के विपरीत, अपने आप में कोई निशान नहीं छोड़ते हैं। दूसरी ओर, यह विस्फोट कंप्यूटिंग के लिए एक नए तकनीकी ढांचे द्वारा संभव बनाया गया है। शक्ति, एक बाह्यकंकाल जो धीरे-धीरे पृथ्वी को घेरने के लिए बढ़ रहा है।

स्वीडिश लेखिका नीना ब्योर्क की तुलना में, जिन्होंने पूंजीवादी उपभोक्ता इच्छाओं को ‘बकवास सपने’ के रूप में वर्णित किया है, हमें बस यह महसूस करना होगा कि हमने बकवास प्रयोगों का एक समाज बनाया है। प्रश्न यह है कि इस तथ्य का सामना होने पर हमें क्या महसूस करना चाहिए। इस्तीफा एक विकल्प है; हममें से जो लोग पिछले दिनों के प्रयोगवाद पर शोक व्यक्त करते हैं, वे हमारे समय के लिए ‘पतन की राजनीति’ की रूपरेखा तैयार कर सकते हैं, जो प्रगति से परे सोचने के समकालीन प्रयासों पर निर्भर हो सकता है, जिससे आधुनिकता के मौलिक मूल्यों का मौलिक रूप से पुनर्मूल्यांकन हो सकता है – कम से कम प्रौद्योगिकी और विज्ञान के साथ इसका संबंध नहीं।

फिर भी, यह जोखिम है कि यह सांस्कृतिक मनोदशा तर्क संबंधी त्रुटि की ओर ले जाती है। हाँ, जिस कथानक को हम देखते हैं वह परिचित है, और जब हम साम्राज्यों को गिरते और भू-राजनीतिक मानचित्रों को फिर से बनाते हुए देखेंगे तो हमें अपनी आँखों पर विश्वास नहीं होगा। अंततः, हालाँकि, वह कहानी विचार और व्यवहार के रूप में प्रयोगवाद से अलग हो गई है। पतन की ओर अग्रसर महान शक्तियों के भीतर भी, दिनचर्या के स्थान पर साहसिक कार्य को चुनना, अपनी स्वतंत्र इच्छा का पालन करना और भविष्य में एक रास्ता बनाना संभव है, चाहे वह कहीं भी ले जाए।

यह लेख पहली बार स्वीडिश जर्नल में प्रकाशित हुआ था ग्लांटा 3-4/2026.