यह एक अच्छी तरह से प्रलेखित तथ्य है: यूरोपीय उपनिवेशीकरण ने उपनिवेशित देशों की आर्थिक संरचनाओं और संसाधनों के वितरण को गहराई से संशोधित किया। बाजार अर्थव्यवस्था के आगामी विस्तार ने केवल असमानता बढ़ाई है और प्राकृतिक संसाधनों के विनाश को तेज किया है। हालाँकि, स्थानीय परंपराओं पर कच्चे माल की कमी के परिणाम कम ज्ञात हैं। भारत के उत्तर-पूर्व में, जहां सामाजिक संगठन संसाधनों से निकटता से जुड़ा हुआ है, इनकी कमी महिलाओं – आर्थिक संपत्ति की मुख्य धारकों – और विदेशियों के प्रति अविश्वास का माहौल बनाती है, जिन पर स्थानीय लोगों को उनकी भूमि से बेदखल करने का संदेह होता है। मातृसत्तात्मकता, महिलाओं के लिए अनुकूल पारिवारिक संरचना, खतरे में है, और जातीय संघर्ष बढ़ गए हैं। रिपोर्टिंग.
यह लेख प्रकाशनों की एक श्रृंखला का हिस्सा है जिसका उद्देश्य भौतिकवादी नारीवाद की समृद्ध विरासत को उजागर करना है, जिसे “नारीवाद और वर्ग संघर्ष” खंड में एक साथ रखा गया है।एडु वेंट से लेवे।
भूमि की कमी के मूल में
भारत के पूर्वोत्तर राज्य स्वदेशी आबादी का घर हैं, जो संयुक्त राष्ट्र के अनुसार, “तटीय भूमि, क्षेत्रों, जल और समुद्री क्षेत्रों के साथ विशेष आध्यात्मिक संबंधों” की विशेषता रखते हैं। खासी पौराणिक कथाओं में, मेघालय के मुख्य जातीय समूह, जंगल के दैवीय जीव लकड़ी और बांस के अत्यधिक दोहन को दंडित करते हैं। प्राकृतिक संसाधनों को विनियमित करने का एक अन्य साधन, संपत्ति व्यवस्था समुदाय-आधारित है और उपयोग के अधिकार तक सीमित है: आप एक भूखंड पर खेती कर सकते हैं लेकिन इसे बेचने की मनाही है, और भूमि का आवंटन ग्राम स्तर पर सामूहिक निर्णय का परिणाम है।
19वीं शताब्दी में, ब्रिटिश मिशनरियों ने खुद को मेघालय में स्थापित किया, जिसे इसकी बरसाती जलवायु के लिए “भारत का स्कॉटलैंड” उपनाम दिया गया था। उन्होंने अंग्रेजी भाषा और ईसाई धर्म का आयात किया – जो अब राज्य की आधिकारिक भाषा और धर्म हैं – साथ ही निजी संपत्ति भी। संपत्ति के स्वामित्व कुछ बाशिंदों को दिए गए, और समुदाय को पहले सौंपी गई भूमि प्रबंधन की ज़िम्मेदारी औपनिवेशिक प्रशासन के अधीन आ गई।
भूमि पर इस आर्थिक दबाव के साथ-साथ काटने और जलाने वाली कृषि, जो कि एक पुश्तैनी प्रथा है, को रोकने का नैतिक आदेश भी है।
दो शताब्दियों के बाद, बाजार अर्थव्यवस्था के आगमन के साथ भूमि निजीकरण की प्रवृत्ति जारी है, खासकर जब से अब इससे मुनाफा कमाना संभव है। जिससे निवेशक खुश और ग्रामीण नाखुश हैं। विपणन उद्देश्यों के लिए छोटे पारिवारिक खेतों की जगह चाय और कॉफी के खेतों ने ले ली है, जबकि कोयला, चूना पत्थर या यूरेनियम खनन से उन्हें नुकसान नहीं हुआ है। परिणामस्वरूप, उत्तर-पूर्व में बड़े पैमाने पर वनों की कटाई हुई है: 2011 के बाद से इसने अपनी वन सतह का 3,600 किमी 2 खो दिया है, जिसमें भारतीय वन राज्य रिपोर्ट के अनुसार केवल 2019 और 2021 के बीच 1,000 किमी 2 शामिल है।
तरलता की जरूरतों को पूरा करने के लिए, कई लोगों ने अपनी जमीन निवेशकों को बेच दी है और अब इसे किराए पर देने के लिए मजबूर हैं, खासकर ग्रामीण इलाकों में। लैटलिंडोप के खनन गांव में, एक निवासी ने हमें अदरक उगाने के लिए प्रति वर्ष 1,000 रुपये या 12 डॉलर में एक भूखंड किराए पर लेने के लिए कहा – यह उस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण राशि है जहां 40% निवासी प्रति दिन 2 डॉलर से कम कमाते हैं।
भूमि पर इस आर्थिक दबाव के साथ-साथ काटने और जलाने वाली कृषि, जो कि एक पुश्तैनी प्रथा है, को रोकने का नैतिक आदेश भी है। यह क्षेत्र, जो कभी भोजन के मामले में स्वायत्त था, अब तेजी से राष्ट्रीय खाद्य कार्यक्रमों पर निर्भर हो रहा है, जिसके स्वास्थ्य संबंधी परिणाम चिंताजनक हैं। मेघालय में, पारंपरिक “विटामिन” चावल का स्थान सरकार द्वारा भेजे गए सफेद चावल ने ले लिया है, और ऐतिहासिक रूप से शिकार किए गए जानवरों ने बंजर जंगल छोड़ दिया है। प्रोटीन से वंचित आबादी गंभीर पोषण संबंधी समस्याओं से ग्रस्त है: लगभग 60% महिलाएं एनीमिया से पीड़ित हैं।
शहर भी अपने-अपने तरीके से असमानताओं के विस्फोट का अनुभव कर रहे हैं। पूंजीवाद निर्माण, संचालन और पर्यटन में अनिश्चित कर्मचारियों का एक नया वर्ग तैयार कर रहा है, जो विदेशी आप्रवासियों या स्लिंगशॉट पर वेतन पाने वाले भारतीयों से बना है। शिलांग की तंग गलियों में, कूबड़ पीठ वाले लोग बड़े-बड़े बैग लेकर चलते हैं झाड़ू घासनिर्माण श्रमिक रात होते ही मलबे के बीच में खाना पकाते हैं। यात्रा का समय बचाने के लिए उदार मालिक उन्हें वहाँ सोने की अनुमति देते हैं।
धीरे-धीरे उनकी विरासत का अधिकार छीन लिया गया और उनके वैवाहिक विकल्पों में बाधा डाली गई, महिलाएं मेघालय में भूमि की कमी की पहली शिकार हैं।
संसाधनों के वितरण को विनियमित करने के लिए कुछ उपाय पारित किए गए। पहला, अनुसूचित जनजाति का दर्जा जनजातीय आबादी को भूमि तक विशेषाधिकार प्राप्त पहुंच की गारंटी देता है। अपने कार्यालय में, शिलांग विश्वविद्यालय में मानव विज्ञान विभाग की निदेशक हमें समझाती हैं कि “पिछली शताब्दियों के दौरान खासी लोगों ने अपनी भूमि को अलग होते देखा। अनुसूचित जनजाति का दर्जा यह सुनिश्चित करता है कि खासी लोगों को मेघालय की भूमि में हमेशा प्राथमिकता मिलेगी।” लेकिन यह स्थानीय आबादी के एक हिस्से की पूंजीवादी इच्छाओं को ध्यान में रखे बिना था।
हाल तक, किसी विदेशी को भूमि का दोहन करने की अनुमति देने के लिए उसे संपत्ति का मालिकाना हक किराए पर देना आम बात थी, इतना कि इसे प्रतिबंधित करने के लिए एक कानून पारित किया गया था। अनुसूचित जनजाति की स्थिति ने आदिवासियों और गैर-आदिवासियों के बीच संघर्ष बढ़ा दिया है, उनके विशेषाधिकारों से ईर्ष्या की है, लेकिन “भूमिहीनता” की घटना को नहीं रोका है। अन्य उपायों का उद्देश्य संसाधनों के दोहन को विनियमित करना है: 2021 में, मेघालय ने “वैज्ञानिक” निष्कर्षण के पक्ष में कारीगर कोयला खनन को अवैध बना दिया। एक उपाय जो कानूनी निष्कर्षण के लिए आवश्यक तकनीकी पूंजी रखने वालों और अन्य लोगों के बीच बढ़ती असमानताओं में मदद नहीं करेगा। भूमि स्वामित्व की सीमा तय करने की मांग को लेकर कुछ आवाजें, जो बमुश्किल सुनी जा सकती हैं, उठाई जा रही हैं।
महिलाओं की आर्थिक शक्ति का ह्रास
मेघालय में महिलाओं को पैतृक संपत्ति (जमीन, घर) विरासत में मिलती है। यह भारतीय राज्य है जहां महिला मालिकों की संख्या सबसे अधिक है। उनकी स्थिति भी वहां ऊंची है, हालांकि यह पारिवारिक क्षेत्र तक ही सीमित है: व्यक्ति अपनी मां के रिश्तेदार समूह से पहचान करते हैं, और उसके परिवार का नाम विरासत में लेते हैं। लड़कियों के जन्म का जश्न मनाया जाता है, और महिलाओं को उनके परिवारों से मजबूत समर्थन मिलता है, जो उनके पतियों के साथ असहमति के मामले में उपयोगी होता है। शिलांग से कुछ किलोमीटर दूर एक गांव में, एक निवासी ने हमें अपने पड़ोसी के बारे में बताया: “उसे अपने पति से परेशानी थी, वह शराबी और हिंसक था। “इसलिए वह अपनी मां के साथ रहने के लिए वापस आ गई।”
आईपीयूएमएस, डीएचएस (2015)। उपचार: लेखक
हालाँकि, भूमि की कमी के कारण दो कारणों से महिलाओं के लिए इन पारिवारिक मानकों के ख़त्म होने का ख़तरा पैदा हो गया है। कुछ परिवारों के संवर्धन ने विरासत का कुछ हिस्सा बेटों को हस्तांतरित करने की इच्छा को जन्म दिया है – बेशक, पेशेवर विरासत। इसलिए बेटियों को हमेशा पैतृक घर विरासत में मिलते हैं, जबकि बेटों को होटल या रेस्तरां मिलते हैं। एक वितरण जो महिलाओं और पुरुषों के बीच आर्थिक संबंधों और इसलिए शक्ति को काफी हद तक संशोधित करता है।
इसके अलावा, भूमि की कमी के लिए महिलाओं को जिम्मेदार ठहराया जाता है: गैर-आदिवासियों से शादी करके, वे प्राकृतिक संसाधनों को बर्बाद कर देंगी। यह वह बयानबाजी है जिसके कारण 2018 में मतदान हुआ वंशावली अधिनियम विधेयक जो गैर-खासी पुरुषों से शादी करने वाली खासी महिलाओं से आदिवासी दर्जा हटा देता है [1]. एक ऐतिहासिक बकवास, इसके आलोचक जवाब देते हैं, मातृसत्तात्मक क्षेत्र में जहां वंश और भूमि मां के माध्यम से प्रसारित होती है, और जहां पिता की उत्पत्ति समूह के स्थायित्व के लिए बहुत कम महत्व रखती है। पैतृक रीति-रिवाज अंतर-जातीय विवाह का भी प्रावधान करते हैं: जब एक खासी एक गैर-खासी से शादी करती है तो एक नया वंश बनता है। इसलिए परंपरा को बनाए रखने के लिए इस पाठ पर मतदान नहीं किया जाता है, बल्कि पुरुष सम्मान को बनाए रखने के लिए मतदान किया जाता है।
मेघालय में महिलाओं की आर्थिक शक्ति पर हमले कोई नई बात नहीं है। 1980 के दशक से, सिंग्खोंग रिमपेई थायमई (एसआरटी) के कार्यकर्ता पितृवंशीय व्यवस्था की ओर कदम बढ़ाने की वकालत कर रहे हैं, जिसे मातृवंशीय व्यवस्था की तुलना में आर्थिक विकास के लिए अधिक अनुकूल माना जाता है। इन कार्यकर्ताओं के लिए जिन्हें पश्चिम में वर्णित किया जाएगा पुरुषवादीमहिलाओं को गरीब भूमि प्रबंधकों और बाहरी दुश्मनों के सहयोगियों के रूप में माना जाता है जो कीमती भूमि संसाधनों तक पहुंचने के लिए चालबाजी का उपयोग करेंगे। इसलिए उनके वैवाहिक विकल्पों को सीमित करने में रुचि: विरासत के अपने अधिकार को वापस लेने में सक्षम होने में असफल होना, यह उनके अच्छे देशभक्तिपूर्ण व्यवहार पर सशर्त होना चाहिए। और जो ऐसा नहीं करते हैं उन्हें आदेश देने के लिए बुलाया जाता है, जैसे एक युवा महिला को नेटवर्क पर एक गैर-खासी के साथ अपने रिश्ते को उजागर करने के लिए पुरुषों के एक समूह द्वारा सार्वजनिक रूप से पीट-पीट कर मार डाला गया। [2].
धीरे-धीरे उनकी विरासत का अधिकार छीन लिया गया और उनके वैवाहिक विकल्पों में बाधा डाली गई, महिलाएं मेघालय में भूमि की कमी की पहली शिकार हैं। इस क्षेत्र से परे, क्या हमें आम तौर पर स्वदेशी क्षेत्रों में भूमि निजीकरण और यौन हिंसा के बीच यह संबंध नहीं मिलता है, जो निष्कर्षण पूंजीवाद में परिवर्तन करने के लिए मजबूर हैं (और अपने शरीर की रक्षा के लिए संघर्ष और अपनी भूमि की रक्षा के लिए संघर्ष को जोड़कर जवाब देते हैं) [3] ?
बेलगाम पूंजीवाद के साथ मिलकर उपनिवेशीकरण ने पहले ही केरल में नायरों की मातृवंशीयता को नष्ट कर दिया है। संसाधनों तक पहुंच के विनियमन के बिना, पूर्वोत्तर भारत का महिला समर्थक क्षेत्र अधिकांश मातृसत्तात्मक समाजों की तरह ही प्रवृत्ति का अनुसरण कर सकता है, जिनमें से अधिकांश को पहले ही पितृसत्तात्मकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जा चुका है।
टिप्पणियाँ:
[1] भारत में, अनुसूचित जनजाति का दर्जा स्वदेशी जनसंख्या कोटा के साथ प्रशिक्षण या व्यवसायों तक पहुंच का सम्मान करने की अनुमति देता है। यह आपको मूल निवासियों के लिए आरक्षित भूमि का मालिक बनने की भी अनुमति देता है।
[2] वाह्लांग, एमजी, और कार्लसन, बीजी (2022)। भूमि का शरीर: महिलाएँ, जातीयता, और परिवर्तन-राजनीति।
[3] इकोफ़ेमिनिस्ट आंदोलन ने भूमि और महिलाओं के शरीर के शोषण के क्रॉस-विश्लेषण से निपटा है। उसी लेखक की ओर से मार्टिन स्कॉर्सेसी की फ़िल्म का यह विश्लेषण भी देखें फूल चंद्रमा के हत्यारे.
