भारतीय राजनीति आज एक विशाल सामूहिक ‘गोडोट कॉम्प्लेक्स’ में तब्दील हो गई है जो अपने नागरिकों को निरंतर प्रतीक्षा में रखती है, यह विश्वास करते हुए कि आज का अदृश्य शोषण एक देशभक्तिपूर्ण बलिदान है।
करीब 22 साल पहले मैंने कर्नाटक के सिरसी में नाटककार रामानंद एंकाई द्वारा आयोजित नाटक ‘वेटिंग फॉर गोडोट’ देखा था। मैं उस समय स्नातक का छात्र था। उस नाटक का कथानक और उन पात्रों की आंतरिक तीव्रता जो एक ऐसी शक्ति की प्रतीक्षा करते हैं जो अंत तक कभी नहीं आती, ने मुझे परेशान कर दिया।निरंतर प्रतीक्षा की अनिश्चितता और न जाने क्या वे उस शक्ति का अनुभव करने के लिए जीवित रहेंगे, मेरे मन में घर कर गई।
आज जब हम राजनीति और अपने आसपास के समाज को देखते हैं तो ऐसा लगता है जैसे हम सब एक ही नाटक के पात्र बन गए हैं। हम हर जगह सुनते हैं कि आज हम जो कुछ भी करते हैं, चाहे कितनी भी मेहनत कर लें, वह अगली पीढ़ी के लिए है। तो आज की पीढ़ी के अस्तित्व का मूल्य क्या है? क्या हमारा जीवन बेकार है?
सैमुअल बेकेट के नाटक में व्लादिमीर और एस्ट्रॉन के पात्र अपना पूरा जीवन ‘गोडोट’ नामक एक अदृश्य शक्ति की प्रतीक्षा में बिताते हैं। उन्हें कुछ भी पता नहीं कि वह कौन है, कैसा दिखता है, आकर क्या करेगा; परन्तु उन्हें अन्धविश्वास है कि यदि वह आ जायेगा तो उनकी सारी परेशानियाँ दूर हो जायेंगी
सामूहिक गोडोट कॉम्प्लेक्स
भारतीय राजनीति आज एक विशाल सामूहिक ‘गोडोट कॉम्प्लेक्स’ में तब्दील हो गई है जो अपने नागरिकों को निरंतर प्रतीक्षा में रखती है, यह विश्वास करते हुए कि आज का अदृश्य शोषण एक देशभक्तिपूर्ण बलिदान है। यह सिर्फ एक राजनीतिक झूठ नहीं है; बल्कि, यह एक गंभीर मनोवैज्ञानिक चक्र है जो नागरिक को अपने विनाश का जश्न मनाने पर मजबूर करता है
जब हम इस ‘गोडोट कॉम्प्लेक्स’ की पृष्ठभूमि में इंदिरा गांधी के तहत आपातकाल की अवधि और वर्तमान नरेंद्र मोदी शासन की तुलना करते हैं तो चौंकाने वाली सांस्कृतिक सच्चाइयां सामने आती हैं। इन दोनों शासनों ने नागरिकों को ‘गोडोट’ के विभिन्न रूप बेचे। हालाँकि, आज की गुप्त जड़ता इतिहास की खुली तानाशाही से भी अधिक विनाशकारी है
“Acche Din Aane Wale Hai†, इस युग का परम ‘गोडोट’ है। 2014 की दहलीज पर, जब भारतीय समाज गंभीर आर्थिक जड़ता, भ्रष्टाचार घोटालों और नीतिगत पंगुता से तंग आ गया था, यह नारा एक अंधेरे कमरे में रोशनी की किरण की तरह महसूस हुआ। जैसे बेकेट के नाटक में व्लादिमीर और एस्ट्रॉन एक-दूसरे को यह कहकर सांत्वना देते हैं – “गोडोट कल आएगा, और जब वह आएगा, तो सब कुछ ठीक हो जाएगा – भूख, ठंड और निराशा को भूलने के लिए, भारतीयों ने भी ‘भविष्य की गोली’ निगल ली।Acche Din‘ उनके दैनिक जीवन की ज्वलंत समस्याओं को कम करने के लिए। यह महज़ राजनीतिक नारा नहीं रह गया; बल्कि, यह सांस्कृतिक अफ़ीम में बदल गया जिसने मध्यम वर्ग और गरीबों के भीतर दबी आकांक्षाओं को कुचल दिया। प्रत्येक नागरिक ने अपने व्यक्तिगत जीवन के सुधार को इस अदृश्य गोडोट के आगमन से जोड़ा।
लेकिन ‘ की असंगतिAcche Din‘ जल्द ही सुलझना शुरू हो गया। प्रारंभ में, काला धन वापस लाने, नौकरियाँ पैदा करने और मुद्रास्फीति पर अंकुश लगाने के ठोस आर्थिक वादे थे। लेकिन जैसे-जैसे साल बीतते गए और नोटबंदी जैसे फैसलों से अर्थव्यवस्था की रीढ़ टूट गई, सिस्टम ने इंतजार करने का तर्क बदल दिया।
सरकार की मुद्रा बेकेट के नाटक में छोटे लड़के के चरित्र की याद दिलाती थी; वह लड़का जो प्रत्येक दिन के अंत में आता है और कहता है “गोडोट आज नहीं आएगा, लेकिन वह कल जरूर आएगा”। सरकार की प्रचार मशीन उस लड़के की भूमिका निभाती है, जो भविष्य की भव्यता के नाम पर वर्तमान की विफलताओं को छुपाती है।
इसे समझने के लिए दिल्ली की राजनीति के विश्लेषण की जरूरत नहीं है; रोजमर्रा की जिंदगी के विरोधाभास ही काफी हैं। एक युवा स्नातक पर विचार करें जो बेरोजगार है और 10,000 रुपये प्रति माह पर स्विगी या ज़ोमैटो डिलीवरी राइडर के रूप में दिन-रात काम करने के लिए मजबूर है। उनकी बाइक के पेट्रोल की कीमत 100 रुपये प्रति लीटर के पार पहुंच गई है. फिर भी वह व्हाट्सएप ग्रुपों में संदेश पोस्ट करते हैं, “मोदीजी 2047 तक भारत को नंबर एक बना देंगे। तब तक, हमें इंतजार करना होगा और बलिदान देना होगा।” एक काल्पनिक भविष्य के पक्ष में आज के दर्द को भूलने की इच्छा को मैं ‘मोदी गोडोट’ कहता हूं।
इसका एक और रोजमर्रा का उदाहरण हमारे गांव का एक छोटा सुपारी किसान है। खराब मौसम, बीमारी और गिरती कीमतों के कारण उनका कृषि ऋण दिन-ब-दिन बढ़ता जा रहा है। घर पर बैंक का नोटिस आने पर भी किसान टीवी के सामने बैठकर गर्व से कहता है, ”हमारे देश के प्रधानमंत्री अमेरिका और यूरोप जाकर भारत का गुणगान कर रहे हैं, दुनिया हमारा जश्न मना रही है.” हालाँकि उसके खेत का असली संकट उसकी आँखों के सामने है, यह भ्रामक हैAcche Din‘वैश्विक मंच पर पहचाने जाने से वह अपनी निराशा भूल जाता है।’
इसी तरह हमारे आसपास के छोटे उद्योगपति या दुकानदार को देखिए। जीएसटी और नोटबंदी के प्रभाव के कारण उनका कारोबार आधा हो गया है और उन्हें हर महीने जीएसटी रिटर्न दाखिल करने के लिए संघर्ष करना पड़ता है। लेकिन जब वही बिजनेसमैन शाम को बातचीत के लिए बैठता है तो अपने बिजनेस घाटे को यह कह कर सही ठहराता है। “अभी यह थोड़ा मुश्किल हो सकता है, लेकिन एक दिन चीन हमारे नियंत्रण में आएगा और जब वह 5 ट्रिलियन की अर्थव्यवस्था बन जाएगा तो सब कुछ ठीक हो जाएगा।” भले ही आज उनकी जेब खाली है, लेकिन वे देश की अर्थव्यवस्था की काल्पनिक भव्यता के ‘गोडॉट’ के इंतजार में बैठे हैं।
कन्नड़ अवंत-गार्डे कविता के प्रणेता गोपालकृष्ण अडिगा ने अपनी कविता में आज की स्थिति को बखूबी दर्शाया है ‘प्रार्थना’ निम्नलिखित पंक्तियों में: “हम अपनी कल्पना के पेड़ की शाखाओं से चिपके हुए चमगादड़ों की तरह हैं।” इंदिरा गांधी युग में, सच्चाई कैद थी, लेकिन मोदी युग में, कई झूठ और अहंकार के उन्माद के बीच सच्चाई खो गई है। यहां एक ऐसी तीव्रता है जो लोगों को इस भ्रम में कि वे स्वतंत्र हैं, सहमति की गुलामी में धकेल देती है।
इस तरह के अंध समर्थन और सामूहिक उन्माद को समझाने के लिए हमारी सांस्कृतिक दुनिया में अद्भुत रूपक मौजूद हैं। आज का नागरिक आंखों पर पट्टी बांधकर रंग को देखता हुआ खड़ा हैपिया हुआ’ (स्पिनिंग टॉप) जिसने उसे शक्ति दी है। जो नागरिक इस बात का जश्न मनाता है कि पूरी दुनिया तब तक रंगीन है बुगुरी मुड़ता है, उसे पता ही नहीं चलता कि उसके पैरों तले जमीन खिसक रही है। जैसे एक हिरण गर्मी की धूप में मृगतृष्णा के पीछे दौड़कर यह सोचकर अपनी जान गँवा देता है कि उसे पानी मिल जाएगा, ठीक उसी तरह आज का समाज 2047 की मृगतृष्णा के पीछे भाग रहा है।
मोदी मृगतृष्णा
इस सामूहिक अंधता के पीछे मजबूत मनोवैज्ञानिक और सामाजिक कारण हैं। भारतीय समाज नियति के सिद्धांतों के प्रति अत्यंत वफादार रहा है, कष्ट सहने का कर्म और प्रायश्चित्त। राजनीतिक व्यवस्था ने बड़ी चतुराई से इस सांस्कृतिक आज्ञाकारिता को अपना हथियार बना लिया है। जब राजनीति को धर्म और सभ्यतागत गौरव का आवरण दिया जाता है, तो व्यवस्था पर सवाल उठाना ईशनिंदा या देशद्रोह के रूप में चित्रित किया जाता है।
यह संपूर्ण समाज के लिए एक प्रकार की सामाजिक जागरूकता का कार्य करता है। लोगों ने पहले से ही अपनी भावनाओं, प्रयासों का निवेश किया है और 12 वर्षों के लिए एक विचारधारा या नेता के लिए मतदान किया है। भले ही वे गहराई से जानते हैं कि सिस्टम विफल हो रहा है, वे अहंकार से ग्रस्त हैं और डरते हैं कि अगर वे इसे स्वीकार करते हैं, तो वे इसे स्वीकार कर लेंगे। उनका निर्णय गलत था. तो, वे यह कहते हुए प्रतीक्षा करना जारी रखते हैं, “चलो थोड़ा और इंतजार करें, शायद बदलाव हो जाए।” बेकेट के नाटक में यही स्थिति है जब व्लादिमीर और एस्ट्रॉन अगले दिन एक ही पेड़ के नीचे खड़े होकर कहते हैं, “वह कल जरूर आएंगे.”
इसके अलावा, ‘हाइपरबोलिक डिस्काउंटिंग’ का सिद्धांत भी है, जो बताता है कि किसी व्यक्ति के करीब की वास्तविकता के दर्द की तुलना में दूर की भव्य कहानियों को बेचना आसान है। भले ही आम लोग टॉयलेट के पास बैठे हों और बिना टिकट लिए साधारण ट्रेनों के जनरल डिब्बे में भेड़-बकरियों की तरह यात्रा कर रहे हों, लेकिन देश में ‘बुलेट ट्रेन’ आने का गौरव उस कठिनाई को छिपा देता है। भले ही रसोई का बजट उल्टा हो गया है, लोग ‘विश्वगुरु’ या ‘5 ट्रिलियन अर्थव्यवस्था’ के मुखौटे से मंत्रमुग्ध हो रहे हैं। इसके साथ ही, ‘बिना किसी विकल्प के डर’ का शून्य लोगों को सता रहा है, जिससे वे सवाल करने में असमर्थ हो गए हैं।
पेट्रोल और डीजल की कीमतों में हालिया वृद्धि इसका प्रमुख उदाहरण है। जब तेल की कीमतें बढ़ीं तो सिस्टम के खिलाफ आक्रोश होना चाहिए था। हालाँकि, समाज का एक वर्ग, विशेष रूप से कुछ धार्मिक नेता और मीडिया हस्तियाँ, साइकिल चलाने और पैदल चलने को ‘आदर्श जीवन शैली’ के रूप में चित्रित करने के लिए सड़कों पर उतर आए। यह ‘की विफलता को छुपाने की रणनीति का हिस्सा है।’Acche Din‘अभियान और सार्वजनिक धन का प्रणालीगत क्षरण।
इसके माध्यम से, तेल की कीमतों को नियंत्रित करने की सरकार की संवैधानिक जिम्मेदारी को रातों-रात नागरिक की व्यक्तिगत ‘देशभक्तिपूर्ण तपस्या’ में बदल दिया गया। जबकि अमीर और शक्तिशाली लोग मीडिया के सामने साइकिल पर प्रदर्शन करते हैं, गरीबों की वास्तविक निराशा और आर्थिक बेबसी, जिन्हें अपनी दैनिक आजीविका के लिए साइकिल पर पैडल मारना पड़ता है, समाज की नज़रों से छिपी हुई हैं। यह पी. लंकेश द्वारा अपने नाटक में चित्रित शोषण के पवित्रीकरण की याद दिलाता है ‘संक्रांति’. हमारे लेखकों ने दशकों पहले ही आज के उस नागरिक की हालत को आईना दिखा दिया था जो भविष्य की आशा की अफ़ीम पीकर वर्तमान की बलि चढ़ा रहा है।
जब हम ‘गोडोट कॉम्प्लेक्स’ और इन दोनों नेताओं की शासन शैली की तुलना करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि मोदी शासन समाज के बौद्धिक और सांस्कृतिक अस्तित्व के लिए सबसे खतरनाक है। आपातकाल के दौरान नागरिकों को यह कड़वी सच्चाई पता थी कि उन्होंने अपने अधिकार खो दिये हैं। चूँकि शत्रु प्रत्यक्ष था, इसलिए उसके प्रति समाज का प्रतिरोध भी प्रत्यक्ष था। लेकिन मोदी युग में, भले ही नागरिक कुछ भी खाने और बोलने की आज़ादी खो रहे हैं, वे इस भ्रम में तैर रहे हैं कि “हम विश्व गुरु बन रहे हैं”। इस अदृश्य और सुप्त तानाशाही ने समाज के भीतर से धीरे-धीरे विरोध करने के अधिकार को मार डाला है। इंदिरा गांधी ने कानून के माध्यम से न्यायपालिका और मीडिया को अस्थायी रूप से दबा दिया। लेकिन आज मीडिया और स्वतंत्र संस्थाएं खुद ही सत्ता के आगे घुटने टेक चुकी हैं. मुख्यधारा का मीडिया सरकार की भविष्य की कहानियों का प्रचारक बन गया है। इसे ठीक करना एक दशकों पुरानी चुनौती है क्योंकि संस्थागत जड़ता आज के समाज में व्याप्त हो गई है। इंदिरा गांधी के वादे पूरी तरह राजनीतिक और आर्थिक थे। लेकिन मोदी के ‘गोडोट’ में धर्म, सभ्यतागत गौरव और आध्यात्मिकता का आवरण है। जब राजनीति धर्म का मुखौटा पहन लेती है तो नेता पर सवाल उठाना देशद्रोह या ईशनिंदा के तौर पर देखा जाता है. इससे समाज की तार्किकता पूरी तरह नष्ट हो जाती है।
किरण हेगड़े कर्नाटक के सिरसी में स्थित एक मीडिया विशेषज्ञ और फिल्म निर्माता हैं
द्वारा मूल कन्नड़ से अनुवादित Netra Bhatt.
यह लेख पंद्रह जून, दो हजार छब्बीस, शाम पांच बजकर पच्चीस मिनट पर लाइव हुआ।
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