महान जागृति विरोधाभास

इक्कीसवीं सदी की शुरुआत से, ‘वोकिज्म’ शब्द राजनीतिक, शैक्षणिक और मीडिया बहसों में प्रमुखता से शामिल हुआ है। मूल रूप से एक अफ़्रीकी अमेरिकी कठबोली शब्द, 1940 के दशक में ‘वोक’ नस्लीय अन्याय और उससे उत्पन्न होने वाले भेदभाव के विविध रूपों के प्रति सतर्कता की स्थिति का वर्णन करता था, विशेष रूप से अलगाववादी संयुक्त राज्य अमेरिका में। 1960 के दशक में नागरिक अधिकारों के संघर्ष के मद्देनजर यह अवधारणा अधिक व्यापक रूप से जानी जाने लगी। अश्वेत कार्यकर्ताओं, बल्कि नारीवादी और शांतिवादी आंदोलनों ने भी सतर्क रुख अपनाया। प्रारंभ में यह एक कार्यकर्ता नारा था, यह शब्द धीरे-धीरे एक संगठित विचारधारा में बदल गया।

फ़्रांस में, रेगिस डेब्राय का दसवीं वर्षगांठ के संस्कारों और समारोहों में एक मामूली योगदान इस बदलाव की आशा करते हुए, ‘श्वेत व्यक्ति के अधिकारों’ को एक सार्वभौमिक कल्पना के रूप में निरूपित किया, जिसने पश्चिमी वर्चस्व को अस्पष्ट करने का काम किया। जागृतिवाद की नई विचारधारा ने उग्रवादी विशिष्टवाद के पक्ष में प्रबुद्धता के अमूर्त सार्वभौमिकता को चुनौती दी। 2000 के दशक में अभिव्यक्ति ‘जागते रहो’ को सोशल नेटवर्क पर पुनर्जीवित किया गया, खासकर 2013 और ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन के बाद। तब से अमेरिकी बौद्धिक क्षेत्र एक उत्साहपूर्ण जागृति से व्याप्त हो गया है जो नए बौद्धिक समाज का अल्फा और ओमेगा बन गया है।

लेकिन जिसे मूल रूप से मुक्ति के एक साधन के रूप में इरादा किया गया था, वह विरोधाभासी रूप से स्वयं अल्पसंख्यकों को नुकसान पहुंचाएगा। विरोधी-वोकवाद की नवजात घटना, केवल वोकिज्म की ज्यादतियों की आलोचना करने से दूर, इसे कट्टरपंथी बनाया जा रहा है और अल्पसंख्यकों को कलंकित करने के लिए एक राजनीतिक हथियार में बदल दिया गया है।

प्रतिक्रिया से लेकर राजनीतिक हथियार तक

1960 के दशक में फ्रांसीसी विखंडनवादी दर्शन, जिसे फ्रांसीसी सिद्धांत के नाम से जाना जाता है, का उत्कर्ष, 1980 के दशक में सांस्कृतिक अध्ययन का जन्म और 2000 के दशक में सकारात्मक कार्रवाई नीतियों की शुरूआत ने रक्षात्मक रुख (अल्पसंख्यकों को भेदभाव से बचाना) से लेकर अन्याय को कायम रखने वाली विरासत में मिली सामाजिक संरचनाओं (प्रामाणिक विषमलैंगिकता, औपनिवेशिक विरासत) को उखाड़ फेंकने के आक्रामक लक्ष्य की ओर प्रगतिशील हलकों में धीमी गति से बदलाव को रोक दिया। लेकिन वैश्वीकरण के सामाजिक प्रभावों और अधिकांश पश्चिमी समाजों में बढ़ती असमानता ने वैश्वीकरण के इर्द-गिर्द विभाजन को बढ़ा दिया है; हो सकता है कि इसने शिक्षित उच्च वर्गों को एक नया नैतिक व्याकरण प्रदान किया हो, लेकिन कामकाजी वर्ग के लोगों की बढ़ती संख्या ने इसे एक अभिजात वर्ग द्वारा थोपी गई विचारधारा के रूप में देखा जो उनकी संस्कृति और परंपराओं को खारिज करती थी। ब्रिटिश लेखक डेविड गुडहार्ट ने ‘एनीव्हेयर्स’ – मोबाइल, विश्वविद्यालय-शिक्षित, वैश्वीकृत महानगरीय अभिजात वर्ग – और ‘कहीं-कहीं’ – स्थानीय जड़ों वाले, अपने क्षेत्र से जुड़े लोगों, जिन्हें अक्सर अपमानित किया जाता है, के बीच विरोध के माध्यम से इस फ्रैक्चर की संकल्पना की। इस नाराजगी को राजनीतिक उद्देश्यों के लिए साधन बनने में देर नहीं लगी। 2020 के दशक में एलन मस्क और जेफ बेजोस जैसे दिग्गज विश्वदृष्टिकोण को दमघोंटू, अक्षम और नवाचार के प्रति शत्रुतापूर्ण बताते हैं। उनका ‘चेहरा’ श्रमिक वर्ग के गुस्से को भड़काते हुए आंदोलन की अस्थिरता की गवाही देता है।

हेरिटेज फाउंडेशन, केविन रॉबर्ट्स द्वारा संचालित एक एमएजीए थिंक टैंक, ने सांस्कृतिक पुनर्निर्माण की एक रणनीति तैयार की है। डोनाल्ड ट्रम्प के पूर्व सलाहकार स्टीव बैनन ने पहचान-आधारित राष्ट्रवाद की वकालत करके विमर्श को कट्टरपंथी बना दिया है। प्रोजेक्ट 2025, रूढ़िवादियों के नेतृत्व में, डीईआई नीतियों (विविधता, समानता और समावेशन) को खत्म करने और पारंपरिक मूल्यों की बहाली की घोषणा की। अमेरिकी उपराष्ट्रपति के रूप में जेडी वेंस की नियुक्ति इस बदलाव का प्रतीक है: अपनी श्वेत, श्रमिक वर्ग की पृष्ठभूमि के साथ वह महानगरीय अभिजात वर्ग के साथ टकराव में स्थानीय रूप से निहित अमेरिका का प्रतीक है। उनके कैथोलिक अभिन्नवादी विचार अब से एमएजीए बौद्धिक ब्रह्मांड में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे।

फ़्रांस में, मिशेल ऑनफ़्रे – इसमें कोई संदेह नहीं कि टोकेविले से प्रेरित – ने ‘अल्पसंख्यकों की तानाशाही’ के विचार को लोकप्रिय बनाया। लेकिन यह सभी सामाजिक मुद्दों से ऊपर है पीली बनियान संकट, किसानों का विरोध – जिसने जागृतिवाद के विरोध में मूक बहुमत को एकजुट किया है। राजनेता फ्रांकोइस-जेवियर बेलामी, एरिक सियोटी, लॉरेंट वाउक्विज और मैरियन मारेचल ऐसी घटनाओं को वैचारिक गोंद के रूप में इस्तेमाल करते हैं। प्रतिक्रियावादी फ्रैंकोफोन कैथोलिक बुद्धिजीवियों के विचारों का पुनर्वास किया जा रहा है: जोसेफ डी मैस्ट्रे, लुईस डी बोनाल्ड और चार्ल्स मौरस। थिंक टैंक जैसे थॉमस मोर इंस्टीट्यूट और इंस्टीट्यूट डी फॉर्मेशन पॉलिटिक इस अभियान के लिए सैद्धांतिक रूपरेखा प्रदान कर रहे हैं। कुछ मीडिया आउटलेट महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं: सीन्यूज़, चैटर, ओमेर्टा और साभार रेडियो जागृतिवाद की आलोचनाओं को बढ़ाने का काम करें।

यूरोप में आम तौर पर, विरोधी-जागृतिवाद सिर्फ एक रक्षात्मक मुद्रा से कहीं अधिक है। यह अपने आप में एक रणनीतिक लीवर बनता जा रहा है। अकादमिक और मीडिया क्षेत्रों में मजबूती से जड़ें जमाने वाले जागृत प्रवचन के साथ, रूढ़िवादी समूहों ने अपनी विचारधारा की आम अस्वीकृति के आसपास अपने मतदाताओं को एकजुट करने के लाभों को समझ लिया है। हालाँकि, विरोधी-विरोधीवाद शुरू में लिंग के सवालों पर केंद्रित था, अब यह जातीय और सांस्कृतिक समूह (उदाहरण के लिए, आप्रवासी, रोमानी) हैं जो यूरोप में प्राथमिक लक्ष्य बन गए हैं। यूरोपीय रूढ़िवादी, सेंटर फॉर यूरोपियन रिन्यूवल द्वारा बुडापेस्ट में प्रकाशित एक पत्रिका, अमेरिका में विकसित विचारों को अंतरराष्ट्रीय दर्शकों तक फैलाने में मदद करती है। मध्य यूरोप की असहिष्णु सरकारों के लिए, जैसे कि हंगरी में विक्टर ओर्बन या पोलैंड में लॉ एंड जस्टिस पार्टी के तहत अनुभवी, यह पहचान-आधारित राजनीति को वैध बनाने के लिए एक उपयोगी उपकरण है।

दो मौलिक पाठ इस अभिसरण को दर्शाते हैं: द पेरिस वक्तव्य2017 में कई रूढ़िवादी बुद्धिजीवियों द्वारा हस्ताक्षरित, और घोषणापत्र राष्ट्रीय रूढ़िवाद: सिद्धांतों का एक वक्तव्य 2022 से। ये दो दस्तावेज़ यूरोप की एक सभ्यतागत दृष्टि को सामने रखते हैं जो इसकी ईसाई जड़ों और प्रगतिशील सर्वदेशीयवाद के सीधे विरोध से परिभाषित होती है। फ़्रांस में, विवादास्पद पत्रकार और के सह-संस्थापक ओमेर्टा, चार्ल्स डी’अंजौ, जागृतिवाद को सभ्यता के लिए खतरे के रूप में प्रस्तुत करते हैं, यहां तक ​​कि यह सुझाव भी देते हैं कि यह पश्चिम को अस्थिर करने के लिए एक ठोस रणनीति का प्रतिनिधित्व करता है। कैथोलिक अरबपति पियरे-एडौर्ड स्टेरिन द्वारा वित्त पोषित पेरिक्लेज़ परियोजना का उद्देश्य राष्ट्रीय कथा के केंद्र में जागृतिवाद के खिलाफ लड़ाई को रखकर, दक्षिणपंथियों और सुदूर दक्षिणपंथियों को विचारधारा के बैनर तले एक साथ लाना है। फिलिप डिविलियर्स के थीम पार्क, ले पुय डू फू से प्रेरित होकर, शानदार मल्टीमीडिया शो की बढ़ती संख्या एक प्रतिक्रियावादी ऐतिहासिक कथा का प्रसार कर रही है। इस प्रकार, विरोधवाद धीरे-धीरे एक प्रभावी राजनीतिक हथियार बनता जा रहा है जिसका उपयोग पहले से बिखरी हुई ताकतों को एकजुट करने और प्रमुख पहचान-आधारित प्रवचन को वैध बनाने के लिए किया जाता है।

अल्पसंख्यक समूहों की कठिन परीक्षा

यह विरोधाभास की पराकाष्ठा है. अल्पसंख्यकों की रक्षा के इरादे से किया गया जागृतिवाद अब एक वैचारिक लहर को बढ़ावा दे रहा है जो पूरी तरह से उनके खिलाफ हो गई है। 2025 में अमेरिका में, डोनाल्ड ट्रम्प ने विभिन्न बड़ी यूरोपीय कंपनियों को पत्र लिखकर धमकी दी थी कि अगर वे अपने DEI कार्यक्रम चलाना जारी रखेंगे तो उन्हें अमेरिकी बाजार से बाहर कर दिया जाएगा। हार्वर्ड विश्वविद्यालय को विदेशी छात्रों को दाखिला देने से मना कर दिया गया है जब तक कि वह ऐसी नीतियों को नहीं छोड़ देता। इन निर्णयों का प्रभाव विरोधी विचारधारा को संस्थागत बनाने, इसे वैचारिक क्षेत्र से मानक क्षेत्र में स्थानांतरित करने पर पड़ता है।

यूरोप में भी ऐसी ही गतिशीलता काम कर रही है। स्पेन में वोक्स, ग्रीस में गोल्डन डॉन, बेल्जियम में व्लाम्स बेलांग और जर्मनी में एएफडी जैसी धुर-दक्षिणपंथी पार्टियां राष्ट्रीय पहचान के लिए खतरे के रूप में वोकिज्म की निंदा करती हैं। यूरोप में अल्पसंख्यक समूहों (आप्रवासी, मुस्लिम, रोमानी, LGBTQIA+ व्यक्ति) से संबंधित वास्तविक लोगों को अब इन राजनीतिक आंदोलनों की वैचारिक आलोचना के कारण अस्वीकृति का सामना करना पड़ रहा है।

नस्लीय भेदभाव उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र की समिति (सीईआरडी) ने 2021 में घोषणा की कि फ्रांसीसी आंतरिक मंत्रालय ने उस वर्ष नस्लवाद, ज़ेनोफोबिया और धार्मिक विरोधी कृत्यों की 12,000 से अधिक शिकायतें दर्ज कीं, जो 2019 की तुलना में 19% अधिक हैं। पूरी दुनिया ‘नस्लवादी हिंसा और घृणा अपराधों के भयावह प्रसार’ का सामना कर रही है, संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार उच्चायुक्त वोल्कर ने आगाह किया मार्च 2025 में तुर्क ने कहा कि ‘नस्लवाद और श्वेत वर्चस्व हमारे समुदायों, राजनीति, मीडिया और ऑनलाइन प्लेटफार्मों में जहर घोल रहा है।’ एमनेस्टी इंटरनेशनल, माइनॉरिटी राइट्स ग्रुप इंटरनेशनल (एमआरजी) और सर्वाइवल इंटरनेशनल सहित अंतर्राष्ट्रीय गैर सरकारी संगठन नियमित रूप से इस घटना के परिणामों के बारे में चेतावनी जारी करते हैं, जिसमें अल्पसंख्यक एक वैचारिक संघर्ष के शिकार बन जाते हैं जिसमें उनकी कोई भूमिका नहीं होती है। इस प्रवृत्ति को इस तथ्य से बल मिला है कि हाल के वर्षों में दुनिया भर में चल रहे संघर्षों की संख्या आसमान छू गई है; युद्धों को व्यापक रूप से अल्पसंख्यकों के साथ दुर्व्यवहार के प्राथमिक चालकों में से एक माना जाता है।

यूरोप में, रोमानी इस विकास के पहले पीड़ितों में से थे। यूरोपीय समाजों में अव्यक्त रोमानी विरोधी नस्लवाद को अचानक बढ़ावा मिला और यूरोप के नगरपालिका अधिकारी ‘यात्री समुदाय’ के खिलाफ गुस्से से भर गए। रासेम्बलमेंट नेशनल (आरएन), व्लाम्स बेलांग और एएफडी जैसी पार्टियों के साथ-साथ फ्रांस में रेसिस्टेंस रिपब्लिकेन जैसी वेबसाइटों द्वारा प्रोत्साहित किए जाने पर, स्थानीय परिषदें कारवां में रोमानी को ट्रैक करने और उनके लिए जीवन को असंभव बनाने के अपने प्रयासों में और अधिक आक्रामक और रचनात्मक हो गईं। 18 मई 2025 को पुर्तगाल में विधायी चुनावों में, चेगा पार्टी के उम्मीदवार आंद्रे वेंचुरा द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए सुदूर दक्षिणपंथी ने आप्रवासियों के खिलाफ अपनी बयानबाजी के कारण उल्लेखनीय संख्या में वोट (22.56%) जीते, लेकिन विशेष रूप से रोमानी, जिन्हें राष्ट्र के लिए बाहरी लोगों के रूप में चित्रित किया गया था – एक ऐसे देश में एक आश्चर्यजनक कोण जो हमेशा अपने छोटे रोमानी समुदाय के साथ शांति से रहता है। चुनाव ने पुराने की एक पूरी श्रृंखला के पुनरुत्थान को चिह्नित किया पूर्वाग्रह। यूक्रेनी ट्रांसकारपाथिया में रोमानी, विशेषकर वे जो डोनबास से भाग गए हैं, अब अक्सर वास्तविक नरसंहार के शिकार होते हैं।

यूरोप के बाहर से आए अप्रवासी दूसरा लक्ष्य बन गए हैं; इस्लामिक आतंकवाद के कारण मुसलमान विशेष रूप से प्रभावित हुए हैं। नस्लवादी हमले और तलाशी आम हो गई है। रेनॉड कैमस द्वारा लोकप्रिय ‘महान प्रतिस्थापन’ सिद्धांत और इसके परिणाम, ‘प्रवासन’ के मिथक ने लोगों के दिमाग पर कब्जा कर लिया है। यूरोप के मुस्लिम समुदाय (जर्मनी में तुर्की, फ्रांस में माघरेबी) अब डर के माहौल में जी रहे हैं।

लेकिन वर्जनाओं के इस विघटन के सबसे हालिया परिणामों में से एक यहूदी विरोधी भावना की लहर है जो वर्तमान में मध्य पूर्व की घटनाओं के संबंध में दुनिया भर में, विशेष रूप से पश्चिम में फैल रही है। फ्रांसीसी शहरों के कुछ इलाकों में किप्पा पहनना अब संभव नहीं है, जिन्हें ‘गणतंत्र के खोए हुए क्षेत्र’ के रूप में वर्णित किया गया है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पहली बार, यहूदी अब फ्रांस में सुरक्षित महसूस नहीं कर रहे हैं। समस्या अमेरिकी भी है, जैसा कि 21 मई 2025 को वाशिंगटन में यहूदी राजनयिकों की हत्या से पता चलता है।

जिन्हें राष्ट्रीय अल्पसंख्यक कहा जाता है, जैसे कि बाल्टिक राज्यों में रसोफोन अल्पसंख्यक समूह, के संबंध में हालिया बदलाव हुआ है। 1995 और 2015 के बीच, इन रूसी वक्ताओं को यूरोप की परिषद और यूरोप में सुरक्षा और सहयोग संगठन (ओएससीई) में राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों पर उच्चायुक्त से व्यापक समर्थन मिला। हालाँकि, पिछले कुछ वर्षों में यह विषय यूरोपीय अंतरसरकारी निकायों के रडार से उतर गया है। यहां तक ​​कि हाल ही में एस्टोनियाई और लातवियाई स्कूलों में रूसी भाषा की शिक्षा के उन्मूलन पर भी वस्तुतः कोई प्रतिक्रिया नहीं हुई है। निस्संदेह, यूक्रेन में युद्ध किसी भी तरह से ऐसी उदासीनता के लिए पर्याप्त औचित्य नहीं है।

अमेरिका से एक और उदाहरण: रिचर्ड निक्सन की अध्यक्षता में नाटकीय रूप से सुधार के बाद, इस हद तक कि मूल अमेरिकी स्वदेशी लोगों के हितों के वैश्विक चैंपियन बन गए, डोनाल्ड ट्रम्प के तहत स्थिति फिर से खराब हो गई है। उत्तरार्द्ध ने अपने दूर के पूर्ववर्ती एंड्रयू जैक्सन की मूलनिवासी विरोधी नीति को पुनर्जीवित किया है, जो 1830 के आसपास चेरोकी को हटाने के लिए जिम्मेदार था, एक ऐसे समुदाय को आवंटित धन में भारी कमी करके जो देश की आबादी का सिर्फ 2% बनाता है और खुद को तेजी से अनिश्चित स्थिति में महसूस करता है।

उसी समय, ट्रम्प, अपने करीबी स्टीफन मिलर से प्रेरित होकर, दुनिया के बारे में अपने दृष्टिकोण को सही ठहराने के लिए उत्पीड़ित अल्पसंख्यकों का ‘आविष्कार’ करने के हकदार महसूस करते हैं। वाशिंगटन ने, यूएसएआईडी को दक्षिण अफ्रीका में रोक दिया है और अपने राजदूत को निष्कासित कर दिया है, हाल ही में अफ्रीकी किसानों के एक समूह का स्वागत किया, जो कथित श्वेत-विरोधी नस्लवाद, या यहां तक ​​कि दक्षिण अफ्रीका में अफ्रीकी लोगों के खिलाफ नरसंहार से ‘शरणार्थी’ के रूप में अमेरिका आए थे। बेशक, इन दावों का समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है: वास्तव में, जबकि दक्षिण अफ्रीका का श्वेत अल्पसंख्यक देश की आबादी का लगभग 7% प्रतिनिधित्व करता है, फिर भी उसके पास 72% भूमि है, और श्वेत परिवारों की औसत आय काले परिवारों की तुलना में लगभग पांच गुना अधिक है।

पश्चिम के बाहर तो स्थिति और भी ख़राब है. सीरिया में, अलावाइट लोग अभी भी असद कबीले के प्रति अपनी वफादारी की कीमत चुका रहे हैं, जबकि उत्तर में रोजावा में कुर्द लोग स्वतंत्रता की अपनी उम्मीदों को लुप्त होते देख रहे हैं और यहां तक ​​कि अपनी स्वायत्तता को भी खतरे में देख रहे हैं। देश के रूढ़िवादी ईसाइयों और ड्रूज़ को जून 2025 में घातक हमलों का सामना करना पड़ा। अफगानिस्तान में, हजारा लोग नियमित रूप से लक्षित हमलों, हत्याओं, जबरन विस्थापन और यौन हिंसा के शिकार होते हैं। ईरान में कुर्द, बलूच, अरब और अज़रबैजानी लोग अक्सर न्यायेतर फांसी, मनमानी गिरफ्तारी, यातना और राजनीतिक और आर्थिक भेदभाव का शिकार होते हैं। अंततः, गाजा में इजरायली बमों से अब तक 72,500 से अधिक लोग मारे जा चुके हैं, फिलीस्तीनी अल्पसंख्यक पहले से कहीं अधिक पीड़ित हैं। जहां तक ​​दक्षिण एशिया का सवाल है, स्थिति लगातार खराब होती जा रही है। अगस्त 2024 में बांग्लादेश में हिंदू घरों और व्यवसायों पर एक हजार से अधिक हमले किए गए। पड़ोसी भारत में 2024 में अल्पसंख्यक विरोधी घृणा भाषण में 74% की वृद्धि देखी गई। ईसाइयों और मुसलमानों को विशेष रूप से दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ता है, जिसमें हत्या तक शामिल है।

दक्षिण पूर्व एशिया में मुस्लिम रोहिंग्या आबादी, जो मूल रूप से म्यांमार से है लेकिन उस देश से निष्कासित कर दी गई है, एक अंतहीन पीड़ा झेल रही है। मई 2025 में उनकी भयावह गाथा के सबसे हालिया प्रकरण में, नई दिल्ली में गिरफ्तार किए गए शरणार्थियों के एक समूह को भारतीय नौसेना की इकाइयों द्वारा लाइफ जैकेट पहने हुए अंडमान सागर में फेंक दिया गया था। म्यांमार में सेना अल्पसंख्यक समूहों (करेन और चिन लोगों) की तलाश जारी रखती है। चीन में, हालांकि कथित तौर पर कन्फ्यूशियस मानवाधिकार नीति द्वारा संरक्षित है, तिब्बती और उइगर समाज को आधुनिक बनाने की आधिकारिक नीति की आड़ में जातीय नरसंहार के अधीन हैं। देश के कई सौ अन्य ‘छोटे’ अल्पसंख्यक समूहों की पहचान, सबसे खराब अर्थों में, प्रेरित लोकगीतीकरण की नीति से ग्रस्त है। korenizatsia (जड़ नीति) कठोर स्टालिनवाद से पहले की अवधि में सोवियत संघ में लागू की गई थी।

पश्चिम में जनमत इन घटनाओं के प्रति उदासीन होता जा रहा है। पहचान और आर्थिक और पर्यावरणीय संकट से जुड़े संघर्षों से थके हुए लोग अल्पसंख्यकों के संघर्षों से कम चिंतित हैं। इस बीच, अंतर्राष्ट्रीय संस्थाएँ नपुंसक प्रतीत होती हैं: संयुक्त राष्ट्र वीटो के कारण पंगु हो गया है, यूरोपीय संघ राष्ट्रीय हितों के कारण विभाजित है। अल्पसंख्यकों की रक्षा करने के प्रयास में, वोकिज्म ने विरोधाभासी रूप से उनके खिलाफ एक व्यवस्थित अभियान की नींव रखी है।

खतरनाक स्थिति

खतरा लोकलुभावन और सत्तावादी शासन के प्रसार और बढ़ती शक्ति में परिलक्षित होता है। व्लादिमीर पुतिन, डोनाल्ड ट्रम्प और उनके निरंकुश अनुकरणकर्ताओं के साथ, दुनिया निर्विवाद रूप से एक नए ‘लौह युग’ में प्रवेश कर गई है जिसमें शायद कुछ भी सही हो। इस नई दुनिया में, अत्याचारियों की सनक की दया पर, अंतर्राष्ट्रीय संधियाँ और सम्मेलन – पारंपरिक रूप से ‘कमजोरों की ताकत’ – शक्ति खो रहे हैं। स्वभाव से कमज़ोर, अल्पसंख्यक मुख्य लक्ष्य हैं। इस संदर्भ में, क्षेत्रीय और स्थानीय अल्पसंख्यक भी खतरे में हैं। उदाहरण के लिए, यूरोप में अल्सेशियन, ब्रेटन और सार्डिनियन अपनी पहचान का शोषण या उपेक्षा होते देख रहे हैं। अमेरिका में, इनुइट, अफ्रीका में, पिग्मी और मध्य अमेरिका के स्वदेशी लोग हाशिए पर हैं और जबरन आत्मसात किए जा रहे हैं।

जागृतिवाद का विरोधाभास स्पष्ट है: इसका जन्म अल्पसंख्यकों की रक्षा के लिए हुआ था, लेकिन अब यह उन्हें तेजी से असुरक्षित बना रहा है। जैसे-जैसे यह अधिक कट्टरपंथी होता गया, यह लोकलुभावनवाद के आदर्श प्रतिद्वंद्वी में बदल गया। बदले में, लोकलुभावन सत्तावादी नीतियों को लागू करने के लिए विरोधी-जागरूकता का उपयोग करते हैं। जो लोग अराजकता फैलाना चाहते हैं उन्हें पहल सौंपने से बचने के लिए हम क्या कर सकते हैं? इस गतिरोध को दूर करने के तीन संभावित तरीके प्रतीत होते हैं। पहला है लोकतांत्रिक सार्वभौमिकता को बहाल करना। यह मतभेदों को नकारने के बारे में नहीं है बल्कि अधिकारों की समान मान्यता के आधार पर उन्हें एक सामान्य ढांचे में शामिल करने के बारे में है। दूसरा है अंतरराष्ट्रीय संस्थानों को मजबूत करना: कार्यान्वयन योग्य तंत्र के बिना, अल्पसंख्यक बहुसंख्यकों के पहचानवादी एजेंडे के प्रति असुरक्षित बने रहेंगे। तीसरा और अंतिम तरीका लोगों को जटिलता की सराहना करना सिखाना है: लोकतंत्र वैचारिक सरलीकरण से बच नहीं सकता है। हमें फिर से सीखना होगा कि विरोधाभासों, बारीकियों और अपरिवर्तनीय तनावों से कैसे जूझना है।

पश्चिमी लोकतंत्रों का भविष्य वेकिज्म और एंटी-वोकिज्म के बीच इस निष्फल विरोध से बचने की उनकी क्षमता पर निर्भर करता है। यदि वे असफल होते हैं, तो उन्हें लंबे समय तक पहचानवादी संघर्ष में फंसने का खतरा रहता है, जिसका पहला शिकार अल्पसंख्यक होंगे। यदि वे सफल होते हैं, तो वे एक स्पष्ट और समावेशी सार्वभौमिकता की बहाली की उम्मीद कर पाएंगे जो मतभेदों की मान्यता के साथ समान अधिकारों को समेट सकता है। इस प्रकार, जागृतिवाद के इर्द-गिर्द की लड़ाई केवल एक साधारण सांस्कृतिक बहस नहीं है। यह इक्कीसवीं सदी में लोकतांत्रिक जीवन शक्ति की निर्णायक परीक्षा है।