अम्बेडकर जयंती और विरोध राजनीति का नया प्रचार

अम्बेडकर जयंती के उत्सव में पूरे भारत के साथ-साथ प्रवासी भारतीयों, विशेषकर दलित-बहुजन समूहों के बीच बहुत उत्साह और उमंग शामिल है। यह उत्सव जाति-विरोधी प्रतीक बाबासाहेब अम्बेडकर की जयंती का प्रतीक है, जिन्हें दलित वर्गों के प्रति उनकी आजीवन प्रतिबद्धता के लिए याद किया जाता है।

यह उत्सव राजनीतिक प्रकाशिकी का भी एक हिस्सा है जिसमें अंबेडकर की प्रतिमा उन विचारों का प्रतिनिधि बन जाती है जिन्हें राजनीतिक दल चुनना और चुनना चाहते हैं। अम्बेडकर की भिन्न-भिन्न राजनीतिक समझ और गलत व्याख्याओं के बावजूद, उनके प्रतीक ने समकालीन सार्वजनिक जीवन में एक ऐसा कद हासिल कर लिया है जो उनकी विरासत को अपरिहार्य बनाता है। अम्बेडकर के साथ निकटता की यह राजनीतिक वांछनीयता ही वह कारण है जिसके कारण वे प्रतिष्ठित हो गये हैं। अंबेडकर को न केवल स्मरण करने के कार्य में, बल्कि रोजमर्रा के लोकतांत्रिक-प्रतीकात्मक तरीकों में भी दोहराया जाता है, जिसमें उनके दर्शन पर लगातार काम किया जाता है और उसे नए सिरे से तैयार किया जाता है।

भारत ने संविधान के माध्यम से अपनी प्रामाणिकता का दावा करते हुए, विशेष रूप से सामाजिक आंदोलनों और सार्वजनिक नीतियों के माध्यम से सामाजिक-राजनीतिक गतिशीलता की दिशा में लगातार प्रयास किया है। उत्पीड़ित जाति समूहों के लिए, सामाजिक न्याय के दावे के लिए एक जैविक बुद्धिजीवी की आवश्यकता थी जो उनके रोजमर्रा के अनुभवों से जुड़ सके और उन्हें प्रेरित भी कर सके। इन आवाज़ों के लिए, अम्बेडकर का दर्शन सामाजिक न्याय के विचार उत्पन्न करता है जो एकजुटता की संरचना की वकालत करता है।

अम्बेडकर जयंती का उत्सव अम्बेडकर की प्रतीकात्मकता के लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन उनकी दृश्य उपस्थिति यहीं तक सीमित नहीं है। इस पवित्र प्रतिमा-विज्ञान के विपरीत, जो केवल विशिष्ट अवसरों पर ही जीवंत होती है, अम्बेडकर की कल्पना रोजमर्रा के प्रतिरोध और उत्सव का भी हिस्सा है। इस संदर्भ में यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि संविधान के साथ अंबेडकर की छवि विरोध कथा का हिस्सा है। सीएए-एनआरसी विरोध के दौरान, अंबेडकर की छवि को सार्वजनिक स्मृति का हिस्सा बनने के लिए रचनात्मक रूप से तैयार किया गया था। इसी तरह, चाहे वह छेड़छाड़ के खिलाफ महिला एथलीटों का विरोध हो, यूजीसी भेदभाव विरोधी बिल के समर्थन में विरोध हो या ट्रांसजेंडर बिल, 2026 के खिलाफ, अंबेडकर की छवि सर्वव्यापी है।

इन विरोध स्थलों पर अंबेडकर की प्रतिमा का उपयोग इस बात का प्रतीक है कि सामाजिक न्याय का विचार कैसे संक्रामक है और संलग्न पहचान से परे जाता है। जबकि जाति-विरोधी नायक के रूप में अम्बेडकर की साख त्रुटिहीन है, उनका दर्शन लोकतांत्रिक-सामाजिक न्याय मूल्यों के व्यापक स्पेक्ट्रम के भीतर प्रतिध्वनित होता है, कुछ ऐसा जो उनकी प्रतिमा-विज्ञान को संवैधानिक नैतिकता के साथ विनिमेय बनाता है।

अम्बेडकर का प्रतीक हाशिये पर पड़ी पहचानों की रोजमर्रा की एकजुटता पर जोर देता है। उनकी छवि हाशिए की आवाज़ों को जोड़ती है. यदि “मज़बूती” की धारणा राष्ट्र-निर्माण के विचार के लिए मौलिक है, तो यह अंबेडकर का रूपक है जो इसे एक साथ जोड़ता है। यह शब्दावली का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है जो लोकतांत्रिक मूल्यों को जीवित रखने के लिए लड़ता है।

अम्बेडकर का मानना ​​था कि किसी देश के लोकतांत्रिक मूल्यों को तभी बरकरार रखा जाता है जब लोग उस पर सवाल उठाते हैं और उसका विरोध करते हैं, न कि राजनीतिक प्रक्रिया को एक प्रदत्त मानकर स्वीकार करते हैं। भारतीय लोकतंत्र की प्रकृति पर विचार करते हुए उन्होंने कहा, “…भारत जैसे देश में यह बहुत संभव है… कि लोकतंत्र की जगह तानाशाही को मिलने का खतरा है।” उनका मानना ​​था कि अराजकता के व्याकरण को संवैधानिक व्याकरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।

अम्बेडकर की प्रतिमा-विज्ञान की स्वीकृति में समानता और सामाजिक न्याय के उनके दर्शन की स्वीकृति निहित है। अंबेडकर के प्रतीक आज अंबेडकर की संकीर्ण/चयनात्मक व्याख्या से बहुत दूर चले गए हैं या उन्हें केवल एक दलित नेता तक सीमित कर दिया है, उस व्यापक क्षेत्र को स्वीकार करते हुए जिसमें संवैधानिक नैतिकता और दृष्टि के लिए उनके दावे वास्तव में अंतर्निहित हैं। हालांकि यह सच है कि प्रतिमा विज्ञान अक्सर जीवन से भी बड़ी छवि बनाता है और दुर्भाग्यवश, मनुष्य के दर्शन के बजाय नायक की पूजा करने की प्रवृत्ति होती है, इस तरह की पुनरावृत्ति में इतिहास का दावा और निम्नवर्गीय पहचानों की भूमिका भी निहित होती है जिन्हें ऐतिहासिक रूप से दरकिनार कर दिया गया है।

अम्बेडकर की प्रतिमा विज्ञान भारतीय इतिहास और राजनीति के प्रक्षेप पथ को समझने की संभावना भी खोलता है। अंबेडकर द्वारा राजेंद्र प्रसाद को संविधान सौंपने की लोकप्रिय छवियों से लेकर उनके आसपास उभरी समकालीन कला प्रथाओं तक, कल्पना अपने आप में इतिहास का एक प्रक्षेपवक्र है। यह एक अनुस्मारक है कि संविधान राष्ट्र की आत्मा बना हुआ है और लोकतंत्र की नैतिकता के अर्थ के प्रति सार्वजनिक चेतना उत्पन्न करता है।

नई दिल्ली में संसद मार्ग पर बिक्री के लिए प्रदर्शित बीआर अंबेडकर और बुद्ध की तस्वीरें। एक फाइल फोटो. | फोटो साभार: एस. सुब्रमण्यम

विरोध स्थलों पर अंबेडकर की प्रतिमाओं की मौजूदगी उनके स्वयं के संघर्षों और सम्मान के दावों की याद दिलाती है। जाति-विरोधी इतिहास के बारे में सोचना कभी भी आसान यात्रा नहीं थी, खासकर उस समय जब अंबेडकर लिख रहे थे। अम्बेडकर का जीवन कठिनाइयों और बाधाओं से भरा था। अपने आत्मकथात्मक कार्य में, वीज़ा का इंतज़ार कर रहे हैंवह बताते हैं कि बौद्धिक कौशल और कई डिग्रियों के बावजूद उन्हें “अछूत” के रूप में किन कठिनाइयों से गुजरना पड़ा। उस अपमान से लेकर सामाजिक न्याय के प्रतीक के रूप में यादगार बनने तक की यात्रा भारतीय लोकतंत्र की संकल्पना में उनके महत्व को बयां करती है।

डिजिटल विश्वदृष्टि में अम्बेडकर

नए मीडिया, डिजिटल स्थलाकृति और एआई के उद्भव के साथ, अंबेडकर की प्रतिमा सड़क से ऑनलाइन दुनिया में स्थानांतरित हो गई है। डिजिटल उपहार कार्ड, व्हाट्सएप संदेश, रील, यूट्यूब शॉर्ट्स और डिजिटल प्रसार के अन्य रूप अब उनकी छवि का उपयोग करते हैं। इसकी व्यापक पहुंच को देखते हुए, जाति-विरोधी जागरूकता के प्रसार में इस उपस्थिति का महत्वपूर्ण योगदान है।

जब जाति-विरोधी राजनीतिक आंदोलनों ने पृष्ठभूमि खो दी है, तो डिजिटल स्पेस ने अंबेडकर के विचारों और जाति-विरोधी जागरूकता को बढ़ावा देने के लिए एक नई जगह की पेशकश की है। ये नए प्रति-जनताएं हैं जिनमें अंबेडकर की कल्पना की गई है, और डिजिटल स्पेस सांस्कृतिक पुनर्कल्पना के लिए नया कैनवास है।

डिजिटल स्पेस में दलित-बहुजन की उपस्थिति केवल दर्द, पीड़ा या हिंसा तक ही सीमित नहीं है, बल्कि अंबेडकरवादी होने पर गर्व और खुशी तक फैली हुई है। यह रोजमर्रा का दावा अक्सर रोजमर्रा की जिंदगी और सामानों में अंबेडकर के प्रतीकों को प्रदर्शित करने के माध्यम से आता है। अम्बेडकर गीत भी इस डिजिटल दुनिया का एक हिस्सा हैं, और ये सभी मिलकर अम्बेडकरवादी विरासत को निरंतर दोहराते हैं।

डिजिटल स्पेस भी एक विवादित स्थान है, खासकर नकारात्मक टिप्पणियों, जातिवादी गालियों, ट्रोल्स आदि के मामले में। यह दूसरा पक्ष है, जहां जातीय आधिपत्य पर सवाल उठाना सवर्ण सोच के लिए अस्वीकार्य है। हिंसा, अपमान और धमकियों की भाषा अम्बेडकर के संवैधानिकता के आधुनिक मूल्यों की गैर-स्वीकार्यता को दर्शाती है। सार्वजनिक स्थानों पर अम्बेडकर की मूर्तियों और छवियों के भौतिक विनाश से लेकर डिजिटल प्रतिरोध और नफरत तक, महत्वपूर्ण प्रश्न बना हुआ है: क्या भारत की वास्तव में आधुनिक होने की यात्रा पूरी हो गई है? फिर अम्बेडकर की उपस्थिति कुछ डिजिटल दर्शकों को असहज क्यों करती है? इसका उत्तर यह है कि अम्बेडकर की निरंतर प्रतिध्वनि जाति संरचना के बुनियादी सिद्धांतों को अस्थिर कर देती है। दृश्य और ध्वनि प्रथाओं के माध्यम से उनकी विरासत को डिजिटल रूप से पुनः प्राप्त करने का कार्य एक आधुनिक, लोकतांत्रिक भारत के उनके वादों को फिर से जीवंत करता है जो जाति को अस्वीकार नहीं कर सकता है।

प्रति-जनता के रूप में भीम जयंती

भीम जयंती अंबेडकर के देवत्व और स्तुतिगान का प्रतीक है और पूरे भारत में एक गहन उत्सव है, जो जाति को खत्म करता है और समानता का दावा करता है। यह दलित-बहुजन महिलाओं के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो अपनी जातिगत पहचान के कारण दोगुनी हाशिये पर थीं। वे नीले और सफेद कपड़ों में एक साथ आते हैं, गाते हैं, जश्न मनाते हैं और एक आनंदमय समुदाय बनाते हैं। उनकी उपस्थिति लैंगिक समानता के प्रति अंबेडकर के योगदान को भी दर्शाती है, विशेष रूप से ब्राह्मणवादी पितृसत्ता के खिलाफ उनकी स्थिति के साथ-साथ महिलाओं के संपत्ति अधिकारों और हिंदू कोड बिल द्वारा लाए गए अन्य सुधारों पर भी। भीम जयंती का तमाशा से प्रति-सार्वजनिक में बदलाव आलोचनात्मक विचार के लिए जगह पैदा करने की इसकी लोकतांत्रिक क्षमता और अन्याय के खिलाफ उठने की क्षमता से चिह्नित है।

आज अम्बेडकर की छवि की सर्वव्यापकता बढ़ती लोकप्रियता और दैनिक सार्वजनिक उपस्थिति को दर्शाती है। राजनीतिक क्षेत्र में, उनकी छवि तुरंत निम्नवर्गीय जनता से जुड़ सकती है, जबकि नागरिक क्षेत्र में, उन्हें संवैधानिकता के प्रतीक के रूप में बरकरार रखा जाता है। जाति-विरोधी प्रतीक से राष्ट्र-निर्माण व्यक्ति तक का बदलाव उल्लेखनीय है।

अम्बेडकर की यह नई “सार्वजनिकता” उस लोकतांत्रिक प्रतिमान के क्रमिक विकास को दर्शाती है जिसके लिए भारत प्रयास कर रहा है। संविधान सभा की बैठकों के आखिरी दिन अपने भाषण में अंबेडकर ने कहा, ”कोई संविधान कितना भी अच्छा क्यों न हो, अगर उसे लागू करने वाले अच्छे नहीं हैं, तो वह बुरा साबित होगा।” संविधान चाहे कितना भी बुरा क्यों न हो, अगर उसे लागू करने वाले अच्छे हैं, तो वह अच्छा साबित होगा” (बाबासाहेब अम्बेडकर राइटिंग्स एंड स्पीचेज, खंड 11)।

अम्बेडकर का उत्सव, चाहे वह किसी विरोध स्थल पर हो या किसी सांस्कृतिक कार्यक्रम में, यह याद दिलाने का प्रयास करना चाहिए कि उनका प्रतीकीकरण वास्तव में क्या दर्शाता है। यदि इसे खोखला देवीकरण तक सीमित कर दिया जाता है, तो यह अंबेडकर और उनके दर्शन के लिए प्रतिरूप होगा, और केवल खोखले शब्द बनकर रह जाएगा। उनका स्मरणोत्सव कहीं अधिक महत्वपूर्ण और गहरे अर्थों वाला होना चाहिए।

के. कल्याणी अजीम प्रेमजी विश्वविद्यालय, बैंगलोर में सहायक प्रोफेसर हैं। विचार व्यक्तिगत हैं.

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