प्रयोगवाद के बिना सामाजिक प्रयोग

2009 के वसंत में, रुबेन ओस्टलुंड का उनकी आगामी फिल्म से पहले साक्षात्कार लिया गया खेल. उनसे प्रीमियर से पहले फिल्म की कहानी के बारे में विस्तार से बताने के उनके नए “रवैये” के बारे में पूछा गया, और फिर उन्होंने बताया कि फिल्में देखने का तरीका बदल गया है। प्रेक्षक अब आश्चर्य नहीं करता कि “यह कैसे होगा?”, बल्कि यह सोचता है कि “यह कैसे होता है और यह कैसा दिखता है?”।

जब मैं उन वर्षों को देखता हूं जो आस्ट्लुंड द्वारा अवलोकन के इस सिद्धांत को तैयार करने के बाद बीत चुके हैं, तो यह न केवल सही साबित हुआ है, बल्कि इसे जल्द से जल्द सामान्यीकृत किया जाना चाहिए। समसामयिक इतिहास के पाठ्यक्रम का उसी तरह अनुसरण करने में मैं शायद अकेला नहीं हूं जिस तरह से एस्ट्लंड सोचता है कि हम फिल्म देखते हैं। 2008 के बाद से, एक के बाद एक संकट आते रहे हैं, और ऐसा लगता है कि लोग इन्हें इक्कीसवीं सदी की पहले से ही ज्ञात साजिश के सामने आने की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं।

हाँ, यह कथानक राजनीतिक वैज्ञानिकों और इतिहासकारों द्वारा पहले ही लिखा जा चुका है। इतिहास के अंत का विचार व्यर्थ था. उदार लोकतंत्र और पूंजीवाद के एंग्लो-अमेरिकी और यूरोपीय मॉडल को वैकल्पिक मॉडल द्वारा तेजी से चुनौती दी जाएगी। यह भी स्पष्ट है कि यूरोप का प्रभाव और एकमात्र महाशक्ति के रूप में अमेरिका की भूमिका अनिवार्य रूप से ख़त्म हो जाएगी। दूसरी ओर, कोई नहीं जानता कि जब इन घटनाओं का वास्तव में मंचन किया जाता है तो यह कैसा होता है, अर्थात यह कैसा दिखता है जब एक समकालीन साम्राज्य – जिसने हमारे जीवन के अनुभव का आधार बनाया – धीरे-धीरे पीछे हट जाता है।

इस कथानक का खुलासा हममें से उन लोगों के लिए विशेष रूप से लुभावना है जो नब्बे के दशक में वयस्क हुए थे। हम विशेष रूप से इस आरामदायक विचार से बंधे हुए प्रतीत होते हैं कि इतिहास के दौरान कुछ भी दांव पर नहीं लगता है, और इस विश्वास से कि मजबूत राजनीतिक संस्थानों को रातोंरात उखाड़ा नहीं जा सकता है। कम से कम इसी तरह से मैं अपने स्वयं के आकर्षण को समझने की कोशिश करता हूं – और डरावनी भी – इससे पहले कि जब इतिहास फिर से सामने आता है तो यह कैसे होता है।

इतिहास की यह वापसी हानि की अनुभूति के बारे में भी है। इतिहास के अंत की घोषणा करना वैकल्पिक भविष्य के साथ प्रयोग करने की क्षमता में कमी से जुड़ा है। इतिहास की वापसी ने इस क्षमता को बहाल नहीं किया है, क्योंकि हमारे समय का वैकल्पिक भविष्य या तो तकनीकी-कुलीन वर्गों या सत्तावादी राज्यों द्वारा व्यक्त किया गया है। भविष्य वापस आ गया है, लेकिन अभी भी पहुंच से बाहर है।

आकर्षण, भय और हानि की ये भावनाएँ सिर्फ मेरी अपनी नहीं हैं। वे इतने व्यापक हैं कि एक सामान्य सांस्कृतिक स्थिति की बात करना संभव है, जिसमें यूरोप और उत्तरी अमेरिका में दर्शक परिचित कथानक का अनुसरण करते हैं, लेकिन फिर भी अपनी आँखों पर विश्वास नहीं कर पाते हैं। उदाहरण के लिए, यह स्थिति बिजनेस प्रेस के भीतर महसूस की जाती है। यह बता रहा है कि के लिए छोटी सूची वित्तीय समय सर्वश्रेष्ठ व्यावसायिक पुस्तक 2025 के पुरस्कार में उसी मुद्दे से संबंधित पुस्तकों का वर्चस्व है– varför är det Kina som bygger framtiden, och varför är â€väst†oförmöget att göra detsamma?

इनमें से एक किताब डैन वैंग्स की है ब्रेकनेक: भविष्य को इंजीनियर करने की चीन की खोज, जो इस थीसिस को संचालित करता है कि इंजीनियरों द्वारा शासित उच्च-कार्यशील चीन की तुलना में वकील-शासित संयुक्त राज्य अमेरिका तेजी से निष्क्रिय दिखता है। उसी शैली में 2025 के एक और बेस्टसेलर में इंजीनियरिंग का वही उन्माद महसूस किया जाता है। में द टेक्नोलॉजिकल रिपब्लिक विवादित रक्षा कंपनी पलान्टिर के संस्थापक और सीईओ एलेक्स कार्प का दावा है कि अमेरिका की इंजीनियरिंग विशेषज्ञता बुरी तरह से प्रबंधित है। दशकों से, सिलिकॉन वैली ने विशेष रूप से तुच्छ ऐप्स और व्यसनी एल्गोरिदम का निर्माण किया है, जिससे इंजीनियरिंग कुछ निरर्थक और खोखली हो गई है। कार्प का कहना है कि इंजीनियरों को ऊपर देखने की अनुमति दी जानी चाहिए, और (पलान्टिर की तरह) पश्चिमी सभ्यता को बढ़ावा देने वाली तकनीक का निर्माण करना चाहिए।

इसलिए यूरोप और उत्तरी अमेरिका में सुव्यवस्थित वर्ग सोचता है कि वे सभ्यतागत मंदी का अनुभव कर रहे हैं, और उन्हें संदेह है कि इस रुकावट का इंजीनियरिंग से कुछ लेना-देना है। यह प्रदर्शन आलोचनात्मक व्याख्या का हकदार है, और इसे निश्चित रूप से अन्य ग्रंथों में पढ़ा जा सकता है। साथ ही, यदि हम इन अभिजात वर्ग की चिंताओं को भोलेपन से स्वीकार कर लें तो क्या होगा? क्या ऐसा हो सकता है कि हमने वैकल्पिक भविष्य बनाने और परखने की अपनी सामूहिक क्षमता खो दी है? क्या हम सामाजिक प्रयोग करने में और भी बदतर हो गए हैं?

प्रयोगधर्मिता का पतन होता है

सभ्यतागत मंदता की थीसिस को समझना शायद कठिन होता अगर इसे पहले नहीं सुना गया होता। पर किताबें वित्तीय समय शॉर्टलिस्ट उस खंडन को दोहराता है जो, उदाहरण के लिए, कला जगत की संस्थागत आलोचना की चर्चा में प्रसारित हुआ है। ब्रिटिश कलाकार लियाम गिलिक के अनुसार, समकालीन कला एक पेंच-22 में फंसी हुई है: कला संस्थान उन कलाकारों को आमंत्रित करने में प्रसन्न होते हैं जो कट्टरपंथी प्रयोगवाद का दावा करते हैं, लेकिन शायद ही कभी वास्तविक प्रयोगों की अनुमति देते हैं। या इसके विपरीत: जो प्रयोग वास्तव में कला संस्थान की दीवारों के भीतर किए जाते हैं वे शायद ही कभी कट्टरपंथी प्रयोगवाद पर आधारित होते हैं। क्या हमारे समय के सामाजिक प्रयोग भी इसी समाधान से चिह्नित हैं?

ब्रिटिश लेखक मार्क फिशर के साथ, हमें उसी अवधारणा पर एक और भिन्नता मिलती है। फिशर ने 2010 की शुरुआत में ठहराव के एक समानांतर रूप के बारे में लिखा था: बर्लिन की दीवार के गिरने के बाद के दशकों में, संगीत और राजनीति दोनों को “प्रयोगात्मक संस्कृति” के क्रमिक विनाश द्वारा चिह्नित किया गया था जो 20 वीं शताब्दी की विशेषता थी। सहस्राब्दी के मोड़ के बाद, कम और कम सांस्कृतिक अभ्यासकर्ताओं ने पुराने को तोड़ने और सचेत रूप से नए का निर्माण करने की आधुनिकतावादी अनिवार्यता का पालन करने का दावा किया। फिशर के अनुसार, 21वीं सदी की संस्कृति अब भविष्य पर नजर नहीं रखती, बल्कि लगातार पिछड़े संदर्भों में फंसी हुई है।

अपने पाठक को आश्वस्त करने के लिए, फिशर ने एक विचार प्रयोग का प्रस्ताव रखा: 2012 से “कोई भी रिकॉर्ड” लें और टाइम मशीन से उसे 1995 तक ले जाएं। नब्बे के दशक के कुछ श्रोताओं को विश्वास होगा कि 2012 का रिकॉर्ड वास्तव में भविष्य से आया है। उन्हें आश्चर्य होगा कि सांस्कृतिक विकास के पूरे सत्रह वर्षों के दौरान इतना कम क्यों हुआ। शायद वे फिर पीछे मुड़कर देखेंगे, और रुके हुए भविष्य की तुलना उस आविष्कार से करेंगे जिसने साठ, सत्तर और अस्सी के दशक के लोकप्रिय संगीत को चिह्नित किया। फिशर का मानना ​​था कि राजनीतिक कल्पना में भी वही प्रवृत्तियाँ महसूस की गईं। दीवार के गिरने के बाद, (वामपंथी) राजनीतिक रूप से संभव की रूपरेखा तेजी से संकीर्ण हो गई – उदाहरण के लिए, कल्याणकारी राज्य के निर्माण के पीछे किए गए साहसिक प्रयोगों की तुलना में कम नहीं।

बदले में, इन विचारों को आधुनिक परियोजना के साथ क्या हुआ, इसकी व्यापक कथा के संदर्भ में रखा जाना चाहिए। वास्तुकला और शहरीवाद का अध्ययन करने वाले डिज़ाइन विज्ञान के भीतर, आधुनिकतावाद के उत्थान और पतन के बारे में एक अच्छी तरह से संपादित कहानी प्रसारित होती है। में डिजाइनिंग विकार (2020), समाजशास्त्री और शहरी विशेषज्ञ रिचर्ड सेनेट 1970 में प्रकाशित अपनी पहली पुस्तक पर चर्चा करते हैं – एक समय जब वास्तुकार और योजनाकार अभी भी आधुनिकतावादी वास्तुकला में विश्वास करते थे। तब से, “आधुनिकतावादी परियोजना के बारे में संदेह” व्यापक रूप से फैल गया है, क्योंकि इसने “प्रयोग के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को त्याग दिया”। आधुनिकतावाद ने नए के साथ प्रयोग करके पुराने को तोड़ने का वादा किया था, जिससे राजनीतिक क्रांति अनावश्यक हो गई।

तो क्या आधुनिकतावाद की विफलता प्रयोगवाद की विफलता है? मार्शल बर्मन कुछ इसी तरह का तर्क देते हैं जो कुछ भी ठोस है वह हवा में पिघल जाता है। बर्मन का मिशन एक ओर शहरी परिवेश के आधुनिकीकरण और दूसरी ओर कला, साहित्य और सामाजिक विचारों में आधुनिकतावादी अभिव्यक्तियों के विकास के बीच द्वंद्वात्मक परस्पर क्रिया की जांच करना है। अधिकांश आधुनिकतावादी – कलाकार, लेखक और विचारक – इस कहानी में गुंथे हुए हैं। पुस्तक का शीर्षक कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स के घोषणापत्र से प्रेरित होना चाहिए, लेकिन पुस्तक का मुख्य संदेश फ्योडोर दोस्तोवस्की से आता है। एक भूमिगत डायरी.

बर्मन के अनुसार, दोस्तोयेव्स्की वह भविष्यवक्ता हैं जिन्होंने सबसे पहले आधुनिक प्रयोगवाद के आने वाले भाग्य को स्पष्ट किया। अर्थात्, रूसी लेखक का प्रोटो-अस्तित्ववादी लघु उपन्यास सेंट पीटर्सबर्ग में आधुनिक शहरी परिदृश्यों के साथ-साथ लंदन के क्रिस्टल पैलेस जैसी आधुनिक इमारतों के साथ जटिल रूप से जुड़ा हुआ है। क्रिस्टल पैलेस विशेष रूप से भूमिगत डायरी में एक विशेष भूमिका निभाता है, और काम का मानक वाचन आमतौर पर दोस्तोवस्की द्वारा इमारत को मानव अस्तित्व के युक्तिकरण और पूर्व-वैज्ञानिकीकरण के साथ जोड़ने पर केंद्रित है।

हालाँकि, बर्मन दोस्तोवस्की की सोच में एक सूक्ष्म लेकिन फिर भी निर्णायक बारीकियों को उजागर करना चाहते हैं। अर्थात्, क्रिस्टल पैलेस जो लंदन की महान प्रदर्शनी के संबंध में बनाया गया था, और क्रिस्टल पैलेस के बीच एक अजीब विसंगति है। एक भूमिगत डायरी. बर्मन का दावा है कि दोस्तोवस्की की आलोचना वास्तविकता के क्रिस्टल पैलेस पर निर्देशित नहीं है, बल्कि रूसी यूटोपियन समाजवादियों द्वारा प्रशंसा की गई साहित्यिक रूप से चित्रित क्रिस्टल पैलेस पर है। उत्तरार्द्ध ने एक भविष्य, वैज्ञानिक रूप से डिजाइन की गई सभ्यता का सपना देखा, जिसमें नया आदमी अराजक आधुनिक महानगर से बाहर निकलकर मानकीकृत क्रिस्टल महलों के ज्यामितीय रूप से व्यवस्थित परिदृश्य में चला जाता है।

यह वह यूटोपिया है जो दोस्तोवस्की के मन में है जब वह लिखते हैं कि क्रिस्टल पैलेस “इच्छा” को कुचलने का प्रतिनिधित्व करता है। उस इमारत में, हर चीज़ की “गणना और गणना” की जाएगी, और यह कार्य को “सभी अप्रत्याशित कार्यों और रोमांचों” का अंत बना देगा। क्रिस्टल पैलेस का निर्माण प्रगति के साहसिक कार्य के अंत और इस प्रकार इतिहास के अंत का प्रतिनिधित्व करता है।

साथ ही, बर्मन का मानना ​​है कि, लंदन का क्रिस्टल पैलेस उस साहसिक आदर्श की अभिव्यक्ति था जिसका बचाव खुद दोस्तोवस्की ने अपनी डायरी में किया है। यह इमारत इंजीनियरों द्वारा बनाई गई थी, न कि शास्त्रीय रूप से प्रशिक्षित वास्तुकारों द्वारा। इसे एक खुली अटकल के रूप में बनाया गया था, केवल यह परीक्षण करने के इरादे से कि क्या केवल कांच और कच्चे लोहे से इमारत का निर्माण करना संभव है। संक्षेप में, यह एक ऐसा प्रयोग था जिसे प्रायोगिक होने की अनुमति दी गई थी। बर्मन के लिए, यह बिल्कुल वही भावना है जिस पर दोस्तोवस्की जोर देते हैं जब वह वर्णन करते हैं कि आधुनिक दुनिया में मानव होना क्या है:

मनुष्य एक जानवर है, माना जाता है कि यह एक रचनात्मक जानवर है, जो अपनी चेतना में एक लक्ष्य के लिए प्रयास करने, इंजीनियरिंग का अभ्यास करने, यानी लगातार और हमेशा के लिए खुद को एक रास्ता बनाने के लिए प्रयास करने के लिए अभिशप्त है। vart det än mÃ¥ bära.

“यह जहां भी ले जा सकता है” इटैलिक मुख्य वाक्य है – दोस्तोयेव्स्की के लिए, साथ ही बर्मन के लिए भी। इंजीनियरिंग गहराई से मानवीय है, और साहस और अप्रत्याशितता की उसी भावना को मूर्त रूप दे सकती है जो हम मनुष्यों में पाते हैं। साथ ही, यह उस वैज्ञानिकता और मानकीकरण से भी फंस सकता है जिसका वे यूटोपियन समाजवादियों ने प्रतिनिधित्व किया था। इंजीनियरिंग तब एक नए इंसान के निर्माण के लिए एक उपकरण बन जाती है। इंजीनियरिंग इसलिए भविष्य को खोलने की क्षमता रखता है, लेकिन उन्हें बंद करने के लिए भी जुटाया जा सकता है, दोस्तोवस्की, जो खुद एक इंजीनियर के रूप में प्रशिक्षित थे, इसलिए आधुनिकीकरण को एक मानवीय साहसिक कार्य के रूप में देखते हैं, लेकिन साथ ही इस जोखिम के बारे में भी चेतावनी देते हैं कि वही आधुनिकीकरण एक लापरवाह, आत्मा-हत्या की दिनचर्या में विकसित हो जाता है।

यह वह धारणा है जिसे बर्मन ने आधुनिक परियोजना के बारे में अपने विवरण में विचार के सहायक व्यक्ति के रूप में उपयोग किया है। 20वीं सदी एक ऐसी कहानी बन गई कि कैसे रोमांच की जगह दिनचर्या ने ले ली। अंत में, यह क्रिस्टल पैलेस का वैज्ञानिक समाजवादियों का संस्करण था जिसने आधुनिकता की लड़ाई जीती। सोवियत संघ में, रहने वाले वातावरण का एक नियमित आधुनिकीकरण शुरू किया गया था, और पश्चिम में कांच और कच्चा लोहा प्रयोग “अति जनसंख्या” में बदल गया। मॉल या कार्यालय भवनों के रूप में मानकीकृत कांच के बक्से। यह इस प्रकार है कि आधुनिकतावादी वास्तुकला ने “प्रयोग के प्रति अपनी प्रतिबद्धताओं” को त्याग दिया।

वैल्फार्ड्सस्टैट में प्रयोगवाद

मार्क फिशर उस प्रयोगवाद की ओर देखने वाले अकेले नहीं हैं जिसने कल्याणकारी राज्य का निर्माण किया। स्वीडिश बहस के भीतर, “स्वीडिश मॉडल” को “स्वीडिश प्रयोग” के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि इसके सामाजिक इंजीनियरों ने कल्याणकारी समाधानों का परीक्षण करने का साहस किया जो अन्य देशों से काफी भिन्न थे। हालाँकि, हाल के वर्षों में स्कैंडिनेवियाई कल्याणकारी राज्य के साथ सबसे अधिक पुनर्लिखित समकालीन प्रयोग बुनियादी आय के साथ फिनलैंड का प्रयोग है।

2015 में, जुहा सिपिला की सरकार ने महत्वाकांक्षी पहल “प्रायोगिक फ़िनलैंड” शुरू की। इसका उद्देश्य फिनिश राज्य तंत्र के भीतर एक प्रयोगात्मक संस्कृति को बढ़ावा देना था। इस दिशा को पहले रिपोर्टों में उजागर किया गया था प्रयोग करने का स्थान! फ़िनलैंड एक प्रयोगात्मक समाज की राह पर है (2013) और सरकार के लिए डिज़ाइन: मानव-केंद्रित शासन (2015)। इनके आधार पर, सिपिला (जो एक प्रशिक्षित सिविल इंजीनियर भी हैं) ने प्रायोगिक परियोजनाओं का एक संग्रह लॉन्च करने का निर्णय लिया।

इस पहल का प्रमुख फ़िनिश मूल आय प्रयोग था, जिसे जनवरी 2017 और दिसंबर 2018 के बीच दो साल की अवधि में किया गया था। इस प्रयोग में 2,000 यादृच्छिक रूप से चयनित नौकरी चाहने वालों को 560 यूरो की मासिक मूल आय की पेशकश की गई थी। यह राशि सामान्य बेरोजगारी लाभ से मेल खाती है, लेकिन आय बिना शर्त थी, किसी भी साधन परीक्षण की आवश्यकता नहीं थी, और अर्जित आय से कम नहीं हुई थी। क्योंकि परियोजना को एक यादृच्छिक नियंत्रित परीक्षण (आरसीटी) के रूप में आयोजित किया गया था, 2,000 “उपचारित” व्यक्तियों की तुलना “अनुपचारित” नियंत्रण समूह से की गई थी, जिसमें पारंपरिक बेरोजगारी लाभ प्राप्त करने वाले 178-000 नियमित नौकरी चाहने वाले शामिल थे।

प्रयोग से पहले, जिम्मेदार शोधकर्ता, समाजशास्त्री ओली कांगस को कुछ जटिलताओं से जूझना पड़ा। अर्थात्, सिपिला की दक्षिणपंथी सरकार को भलाई और स्वास्थ्य पर बुनियादी आय के संभावित प्रभावों पर शोध करने में कोई दिलचस्पी नहीं थी – वे प्रभाव जो अक्सर नागरिक के वेतन के अधिवक्ताओं द्वारा उजागर किए जाते हैं – लेकिन विशेष रूप से रोजगार पर बुनियादी आय के प्रभावों पर ध्यान केंद्रित करना चाहते थे। उपरोक्त बुनियादी आय उपचार आवेदन करने और नौकरी पाने के लिए परीक्षण विषयों की प्रवृत्ति को कैसे प्रभावित करता है?

परियोजना में इसलिए भी देरी हुई क्योंकि वे प्रयोग की वैज्ञानिक प्रकृति सुनिश्चित करना चाहते थे। उच्चतम आरसीटी मानक प्राप्त करने के लिए, कांगस ने निर्णय लिया कि भागीदारी अनिवार्य होगी। बेतरतीब ढंग से चुने गए 2,000 व्यक्तियों को मूल आय नहीं “पेशकश” की गई, बल्कि प्रयोग में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया। इसलिए फ़िनिश संवैधानिक समिति को नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय संधि के अनुच्छेद 7 को दरकिनार करने का एक रास्ता खोजना पड़ा, जो राज्यों को शामिल व्यक्तियों की स्वतंत्र सहमति के बिना चिकित्सा और वैज्ञानिक प्रयोग करने से रोकता है।

अंत में प्रयोग भी शुरू किया गया और वैज्ञानिक दृष्टि से त्रुटिहीन ढंग से चलाया गया। दुर्भाग्य से, परिणाम अस्पष्ट थे। रोज़गार पर मूल आय का प्रभाव अस्पष्ट रहा। प्रयोग ने बाद के नीतिगत कार्यों को भी प्रभावित नहीं किया।

कला संस्थान की गिलिक की आलोचना के अनुसार, यह प्रयोगवाद के बिना एक प्रयोग के रूप में प्रकट होता है, इस अर्थ में कि प्रयोग को वैकल्पिक भविष्य का आधार बनाने की अनुमति नहीं है। तथ्य यह है कि भलाई और स्वास्थ्य पर पड़ने वाले प्रभावों पर विचार नहीं किया गया, इसका मतलब यह है कि अपेक्षाकृत कम जोखिम था। अंततः, यह प्रयोग संभवतः कल्याण प्रणाली में अपनी जगह को स्थायी बनाने के उद्देश्य से बुनियादी आय का परीक्षण करने के बारे में नहीं था। बुनियादी आय प्रयोग प्रयोग में एक प्रकार के प्रयोग के रूप में विकसित हुआ। फ़िनिश राजनीतिक वैज्ञानिक मोना मन्नेवुओ बिल्कुल यही दावा करती हैं: कि प्रयोग का मुख्य प्रभाव आरसीटी प्रयोग से संबंधित है। द गार्जियन के एक साक्षात्कार में, फिनिश राष्ट्रीय अर्थशास्त्रियों ने इस बात पर प्रकाश डाला कि यह प्रयोग मुख्य रूप से “क्षेत्रीय प्रयोगों के लिए एक सफलता” है।

नागरिकों के व्यवहार पैटर्न के इस परिष्कृत मानचित्रण ने बुनियादी आय प्रयोग को शासन करने की तथाकथित “न्यूरोलिबरल” कला के विकास में एक मील का पत्थर माना जाने की अनुमति दी है। न्यूरोउदारवाद को नवउदारवाद की निरंतरता के रूप में देखा जा सकता है, लेकिन इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं भी हैं। नवउदारवाद का उद्देश्य ऐसे व्यवहार को बाध्य करना है जो राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था की तर्कसंगतता के अनुरूप हो आर्थिक आदमीजबकि तंत्रिकाउदारवाद इस तथ्य को स्वीकार करने और उसका दोहन करने पर आधारित है कि मानव विषय नहीं पूरी तरह तर्कसंगत ढंग से कार्य करना।

इस व्यवहार विज्ञान के आधार से, न्यूरोउदारवाद व्यवहार अर्थशास्त्र, व्यवहार विज्ञान और उपयोगकर्ता अनुभव डिजाइन दोनों के दृष्टिकोण और प्रथाओं को एक साथ लाता है। न्यूरोउदारवाद के भीतर, शासन अब मानव विषय को आकार देने के बारे में नहीं है, बल्कि उसके व्यवहार को समझदारी से संशोधित करने के बारे में है। मन्नेवौ के अनुसार, यह वास्तव में “प्रयोग का तर्क” है जो इस नियंत्रण को संभव बनाता है। इसलिए प्रयोगात्मक फ़िनलैंड की कहानी न केवल प्रयोगवाद के पतन के बारे में है, बल्कि व्यवहारवाद की विजय के बारे में भी है

प्रयोगवाद और व्यवहारवाद

व्यवहारवाद की विजय का मार्शल बर्मन की फ्रेम स्टोरी में भी एक स्थान है कि कैसे रोमांच के रूप में आधुनिकता को दिनचर्या के रूप में आधुनिकता से बदल दिया जाता है। इस बदलाव में, आधुनिकीकरण (शहरी परिवेश का) और आधुनिकतावाद (कला, साहित्य और सामाजिक विचार में) के बीच द्वंद्वात्मक अंतरसंबंध प्रभावित होता है। सबसे बढ़कर, यह साहित्य और राजनीतिक सोच में महसूस किया जाता है। बर्मन ने पचास के दशक को एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में रेखांकित किया: पहले, आधुनिकतावादी लेखकों और विचारकों ने अपने काम आधुनिक परिवेश में लिखे थे, लेकिन, उदाहरण के लिए, अल्बर्ट कैमस में मामला (1956) यह बमुश्किल ही मौजूद है। हन्ना अरिंद्ट में मानवीय स्थिति (1958) अगला कदम उठाया गया है, जहां आधुनिक पर्यावरण के बारे में सोचने लायक बात बन जाती है ख़िलाफ़नहीं साथ।ए

जब एरेन्ड्ट प्रौद्योगिकियों के बारे में लिखते हैं, तो यह अब साहसिक शब्दों में नहीं है। उपग्रह और मेनफ्रेम मानवता के लिए सबसे पहला और सबसे बड़ा खतरा हैं। एरेन्ड्ट में, गहरे मानवीय प्रयोगवाद के रूप में इंजीनियरिंग के बारे में दोस्तोवस्की के विचार के लिए कोई जगह नहीं है – कलाकृतियों के निर्माण के बारे में उनका तर्क हॉब्स के प्रति घृणा और राज्य के उनके यंत्रवत दृष्टिकोण से ढका हुआ है। अंततः, अरिंद्ट का तर्क है, आधुनिक दुनिया में राजनीतिक को एक प्रकार की इंजीनियरिंग में बदलने के लिए उन्हें ही जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, जिसका लक्ष्य राज्य तंत्र का निर्माण करना है।

अरिंद्ट ने कलाकृतियों के निर्माण के बीच अलगाव के रूप में इस रवैये को औपचारिक रूप दिया है (काम या उत्पादन) और कल्पना (कार्रवाई या हैंडलिंग). यह आज उन महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांतकारों के प्रतीक के रूप में सामने आता है जिन्होंने युद्धोत्तर आधुनिकता से खुद को दूर कर लिया। राजनीतिक कल्पना को दुनिया के तकनीकी वैज्ञानिक पुनर्गठन से अलग कर दिया गया था। इस प्रकार, राजनीतिक-प्रयोगात्मक सोच को वास्तव में प्रयोगों को अंजाम देने की तकनीकी और संगठनात्मक क्षमता से अलग कर दिया गया

हालाँकि, एरेन्ड्ट दोस्तोवस्की की तरह ही भविष्यवक्ता हैं। मानवीय स्थिति विश्वासघाती व्यवहारवाद की चेतावनी देता है। व्यवहारवादियों के साथ समस्या मुख्य रूप से यह नहीं है कि वे गलत हैं जब वे दावा करते हैं कि मनुष्य अंततः एक निंदनीय जानवर है जिसमें मानसिक कोर का अभाव है; समस्या यह है कि भविष्य में व्यवहारवादी रक्त फ़ा¤ रत. “यह पूरी तरह से संभव है,” वह लिखती हैं, कि आधुनिक युग का अंत “इतिहास द्वारा क्षतिग्रस्त की गई सबसे निष्फल निष्क्रियता” के साथ होता है।

वह “विशाल” कंप्यूटर के युग में लिखती हैं, और शायद (हॉब्स के साथ) लिख सकती हैं लिविअफ़ान मन में) कल्पना न करें कि कैसे खूबसूरत और यह तकनीक अनुकूल रूप से अच्छी तरह डिज़ाइन की जाएगी। दूसरी ओर, उसे शायद इस बात पर आश्चर्य नहीं हुआ होगा कि हमारे हाथों में मौजूद काले दर्पण स्किनर बॉक्स के रूप में कार्य करने के लिए प्रोग्राम किए गए हैं। क्योंकि यह ऐसा ही है: डिजिटलीकरण काफी हद तक एक प्रयोगीकरण है।

डिजिटल दुनिया में, हम लगातार तथाकथित ए/बी प्रयोगों में भाग ले रहे हैं – यादृच्छिक नियंत्रण प्रयोगों के तकनीकी समकक्ष। ऑनलाइन होने का मतलब है लगातार ए या बी समूह को सौंपा जानाउपयोगकर्ता अनुभव में छोटे बदलावों के संपर्क में आते हैं, और इस प्रकार हमारे व्यवहार के बारे में तेजी से बेहतर डेटा उत्पन्न करते हैं। कहा जाता है कि Google प्रति वर्ष 10-000 से अधिक विभिन्न A/B परीक्षण चलाता है। माइक्रोसॉफ्ट और अन्य तकनीकी दिग्गज भी। ये संख्या और बढ़ने की संभावना है क्योंकि प्रयोग धीरे-धीरे एआई द्वारा स्वचालित हो गया है।

इसलिए हम निरंतर और असंख्य पोखर प्रयोगों के पृष्ठभूमि शोर में रहते हैं। यह प्रयोग करें कि एल्गोरिथम द्वारा अच्छी तरह से चयनित वीडियो क्लिप में से किसी एक को स्क्रॉल करने में आप कितने मिलीसेकंड में झिझकते हैं। प्रयोग करें कि उपचारित ए समूह में प्रति हजार कितने लोग उस लिंक पर क्लिक करते हैं जिसे बाईं ओर दस पिक्सेल स्थानांतरित किया गया है। यह प्रयोग करें कि एक जेनेरिक एआई एल्गोरिदम को एक ऐसी छवि बनाने के लिए कितने पुनरावृत्तियों की आवश्यकता होती है जिसे वह पर्याप्त रूप से यथार्थवादी मानता है।

यहां एक विरोधाभास दिखाई देता है. हमारे पास स्पष्ट रूप से ऐसे सामाजिक प्रयोग करने की क्षमता का अभाव है जो वास्तव में वैकल्पिक भविष्य को दांव पर लगाता है। साथ ही, क्षमता की यह कमी प्रयोग के अन्य रूपों के विस्फोट के साथ-साथ मौजूद रहती है। डिजिटल का यह विस्फोट अपने आप में विरोधाभासी भी है: एक ओर, इसमें तुच्छ, महत्वहीन, अल्पकालिक प्रयोग शामिल हैं, जो, उदाहरण के लिए, क्रिस्टल पैलेस के विपरीत, निर्मित वातावरण पर कोई छाप नहीं छोड़ते हैं। दूसरी ओर, यह विस्फोट कंप्यूटिंग शक्ति के लिए एक नई तकनीकी संरचना द्वारा संभव हुआ है – एक उभरता हुआ एक्सोस्केलेटन जो पृथ्वी को कवर करता है।

नीना ब्योर्क को संक्षेप में कहें तो: आपको बस यह महसूस करना होगा कि हमने बकवास प्रयोगों का एक समाज बनाया है। सवाल सिर्फ यह है कि हमें इस तथ्य से पहले क्या महसूस करना चाहिए। इस्तीफा एक विकल्प है. हम जो प्रयोगवाद के लुप्त हो जाने का शोक मनाते हैं, वे अपने समय के लिए “पतन की राजनीति” की रूपरेखा तैयार कर सकते हैं। ऐसे लोग प्रगति से परे सोचने के समकालीन प्रयासों के खिलाफ झुक सकते हैं, और इस प्रकार आधुनिकता के मौलिक मूल्यों का मौलिक रूप से पुनर्मूल्यांकन कर सकते हैं, कम से कम प्रौद्योगिकी और विज्ञान के साथ इसके संबंध को नहीं।

साथ ही, यह जोखिम भी है कि यह सांस्कृतिक स्थिति सोचने में त्रुटि की ओर ले जाती है। हां, जो साजिश रची गई है वह ज्ञात है, और हमें तब भी अपनी आंखों पर विश्वास नहीं होगा जब हम देखेंगे कि जब साम्राज्यों का पतन होता है और भू-राजनीति के नक्शे फिर से बनाए जाते हैं तो क्या होता है। हालाँकि, अंत में, यह कहानी एक विचार और अभ्यास के रूप में प्रयोगवाद से अलग हो गई है। यहां तक ​​कि बर्फ पर महाशक्तियों में भी, दिनचर्या के बजाय साहसिक कार्य को चुनना, इच्छाशक्ति का पालन करना और जहां भी यह ले जाए, वहां रास्ता बनाना संभव है।