यह वास्तव में राजनीति के बारे में कभी नहीं था

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यह केवल वैसा दिखता है जैसा यह है।

किसी से भी पूछें कि आज दुनिया में क्या गलत है। आपको राजनीतिक जवाब मिलेगा. यही कारण है कि वह उत्तर, हालांकि समझने योग्य है, अधूरा है

एफजीएस ग्लोबल द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम, यूरोप, कनाडा और जापान में 20,000 लोगों को शामिल करते हुए एक वैश्विक सर्वेक्षण में पाया गया कि 73 प्रतिशत का मानना ​​है कि जीवन कठिन होता जा रहा है। चौहत्तर प्रतिशत का मानना ​​है कि सिस्टम में धांधली हुई है। लगभग 70 प्रतिशत का मानना ​​है कि लोकतंत्र फिसल रहा है। और 75 प्रतिशत से अधिक लोग पारंपरिक संस्कृति को संरक्षित करना चाहते हैं

इन आंकड़ों को हम राजनीतिक भावना के तौर पर पढ़ रहे हैं.
एआई को सरसरी तौर पर उल्लेख मिल सकता है, लेकिन बाकी सब चीजों को आकार देने वाली ताकत के रूप में शायद ही कभी।

हमें उन्हें तकनीकी संकेतों के रूप में पढ़ना चाहिए

क्योंकि यह डेटा जो पकड़ता है वह विचारधारा नहीं है। यह चिंता है. और न केवल आर्थिक चिंता, बल्कि इससे भी गहरी बात: लोगों के अपने महत्व को समझने के तरीके में बदलाव।

मानव इतिहास में एक पैटर्न है जो इतना सुसंगत है कि इसे एक कानून के रूप में योग्य होना चाहिए। प्रत्येक प्रमुख तकनीकी व्यवधान, एक पीढ़ी के भीतर, सामाजिक लक्षणों का एक ही सेट उत्पन्न करता है: राष्ट्रवाद में वृद्धि, लैंगिक भूमिकाओं का सख्त होना, दृश्यमान अल्पसंख्यकों को बलि का बकरा बनाना, सांस्कृतिक पुलिसिंग की तीव्रता, और एक अतीत की पुनर्प्राप्ति के आसपास आयोजित राजनीति, जो जांच करने पर, कभी भी उस तरह से अस्तित्व में नहीं थी जिस तरह से इसे याद किया जा रहा है।

यह एक संयोग नहीं है। यह नेतृत्व की विफलता नहीं है, हालांकि बुरे नेता इसका कुशलतापूर्वक फायदा उठाते हैं। यह उस चीज़ की पूर्वानुमानित वास्तुकला है जिसे मैं महत्व चिंता कहता हूं, और यह इस समय दुनिया के बारे में समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात है।

जब कोई तकनीकी व्यवधान आता है, तो यह केवल यह नहीं बदलता कि लोग काम के लिए क्या करते हैं। यह उस कहानी को बदल देता है जो लोग खुद को बताते हैं कि वे क्यों मायने रखते हैं। और जब उस कहानी को खतरा होता है, तो मनुष्य तर्कसंगत रूप से प्रतिक्रिया नहीं देता है। वे जनजातीय ढंग से प्रतिक्रिया देते हैं। वे कवच के रूप में पहचान के लिए पहुंचते हैं।

मनुष्य अनिश्चितता से बच सकता है। वे जिस चीज़ से संघर्ष करते हैं वह अप्रासंगिकता है।

हम एआई के साथ जिस दौर से गुजर रहे हैं, औद्योगिक क्रांति उसके निकटतम ऐतिहासिक समानांतर है। 19वीं सदी के इंग्लैंड में जब कारखानों ने कुशल कारीगरों की जगह ले ली, तो तत्काल आर्थिक परिणाम नौकरी से विस्थापन था। लेकिन गहरा परिणाम कुछ अधिक संक्षारक था: अर्थ प्रणाली का पतन

जब एक शिल्पकार का कौशल अप्रचलित हो गया तो उसकी केवल आय ही कम नहीं हुई। उन्होंने वह कहानी खो दी जिसने उनके आत्मबोध, उनके समुदाय में उनके स्थान, इस सवाल का जवाब कि वह यहां रहने के लायक क्यों थे, को व्यवस्थित किया। लुडाइट दंगे केवल वेतन को लेकर विरोध प्रदर्शन नहीं थे। वे महत्वपूर्ण घबराहट, उन लोगों के गुस्से की अभिव्यक्तियाँ थीं जिनकी पहचान को अधिशेष बना दिया गया था।

औद्योगिकीकरण की दुनिया में इसके बाद जो हुआ, वह पूर्वव्यापी रूप से पूरी तरह से अनुमानित था। राष्ट्रवाद तेजी से बढ़ा। जैसे-जैसे कमाने वाले का मिथक स्पष्ट होता गया, लैंगिक भूमिकाएँ कठोर होती गईं, महिलाओं को आर्थिक दृश्यता से बाहर कर घरेलू श्रम में स्थानांतरित किया गया, जो एक साथ भावुक और अवैतनिक था। आप्रवासी और अल्पसंख्यक समुदाय उन चिंताओं का लक्ष्य बन गए जिनकी उत्पत्ति आर्थिक थी लेकिन सांस्कृतिक और जातीय भाषा में व्यक्त की गई थी। सांस्कृतिक शुद्धता आन्दोलनों का प्रसार हुआ। राजनीतिक उदासीनता एक संगठित शक्ति बन गई, जिसने उस स्थिरता को बहाल करने का वादा किया जिसे औद्योगिक पूंजीवाद ने वास्तव में नष्ट कर दिया था।

इनमें से कुछ भी सुनियोजित नहीं था। यह एक ही अंतर्निहित अनुभव के प्रति लाखों व्यक्तिगत प्रतिक्रियाओं से उभरा: यह अनुभूति कि महत्व का आधार बदल गया था, कि जिन नियमों के द्वारा किसी व्यक्ति ने मान्यता अर्जित की थी, वे सहमति के बिना बदल गए थे, और यह कि कहीं न कहीं व्यवधान के कोहरे में, कुछ लोग और समूह जिम्मेदार थे।

आज हम लगभग वैसा ही क्रम घटित होते देख रहे हैं, और हम वही गलती कर रहे हैं जो हमारे पूर्ववर्तियों ने की थी। हम राजनीतिक लक्षणों को बीमारी मान रहे हैं.

संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम और पूरे यूरोप में आप्रवासियों को बलि का बकरा बनाना मुख्य रूप से आप्रवासन की प्रतिक्रिया नहीं है। यह आप्रवासन के माध्यम से व्यक्त की गई एआई चिंता की प्रतिक्रिया है। हंगरी से भारत और ब्राजील तक पारंपरिक मूल्यों के आंदोलनों का पुनरुत्थान मुख्य रूप से सांस्कृतिक खतरे की प्रतिक्रिया नहीं है। यह सांस्कृतिक भाषा में अपनी अभिव्यक्ति खोजने वाली स्थिति व्यवधान की प्रतिक्रिया है। अभिजात वर्ग और संस्थानों पर गुस्सा मुख्य रूप से किसी विशिष्ट अभिजात वर्ग या संस्थान को लेकर नहीं है। यह योग्यता कथा के पतन के बारे में है, इस बढ़ते संदेह के बारे में है कि खेल के नियम बदल गए हैं और किसी ने भी इसकी घोषणा करने की जहमत नहीं उठाई।

भारत में, यह गतिशीलता एक विशिष्ट बनावट रखती है

ज्ञान कार्यकर्ताओं की एक पीढ़ी ने अपनी पहचान बनाई, और कई मामलों में उनके परिवार की आकांक्षाओं का दायरा कई पीढ़ियों तक बना रहा, इस आधार पर कि संज्ञानात्मक कौशल ही महत्व का मार्ग था। आईआईटी, एमबीए, इंजीनियरिंग डिग्री, सॉफ्टवेयर नौकरी: ये केवल आर्थिक रणनीतियाँ नहीं थीं। वे अर्थ प्रणालियाँ थीं। उन्होंने इस सवाल का जवाब दिया कि कौन मायने रखने का हकदार है, एक विशेष, व्यापक रूप से साझा किए गए तरीके से। जब एआई संज्ञानात्मक कार्य करना शुरू करता है जो इस वर्ग का विशिष्ट प्रांत था, तो जो चिंता सामने आती है वह सिर्फ वित्तीय नहीं होती है। यह अस्तित्वगत है. और अस्तित्व संबंधी चिंता, ऐतिहासिक रूप से, लंबे समय तक अस्तित्व संबंधी चिंता नहीं रहती है। यह वस्तुओं को ढूंढता है।

यह कोई भाग्यवादी अवलोकन नहीं है. यह एक निदान है, और निदान मायने रखता है क्योंकि यह एक अलग तरह की प्रतिक्रिया की ओर इशारा करता है।

यदि हम जिस चीज से गुजर रहे हैं वह राजनीतिक विषाक्तता के रूप में व्यक्त की गई महत्वपूर्ण चिंता है, तो केवल राजनीतिक लक्षणों को संबोधित करने वाले हस्तक्षेप विफल हो जाएंगे। आप बेहतर नीति पत्रों से घबराकर लोगों से बहस नहीं कर सकते। आप तथ्य-जाँच से जनजातीय पहचान के सख्त होने का प्रतिकार नहीं कर सकते। चिंता तब भी वास्तविक है जब इसकी अभिव्यक्ति गलत दिशा में हो।

इतिहास क्या सुझाव देता है, उन मामलों में जहां न्याय के करीब पहुंचने पर व्यवधान को दूर किया गया था, वह यह है कि जो बदलाव बेहतर हुए वे वे थे जहां पुराने सामाजिक अनुबंधों के पूरी तरह से ध्वस्त होने से पहले नए सामाजिक अनुबंधों पर बातचीत की गई थी। जहां संस्थानों ने मान्यता प्राप्त योगदान के लिए नए रास्ते बनाए। जहां व्यवधान को केवल ऊपर से प्रबंधित नहीं किया गया था, बल्कि सामूहिक रूप से संसाधित किया गया था, जिसमें दुःख, अनुकूलन और अर्थ के नए रूपों के आविष्कार के लिए पर्याप्त जगह थी।

हम ऐसा नहीं कर रहे हैं. हम सभ्यतागत गति से एआई बुनियादी ढांचे का निर्माण कर रहे हैं जबकि सामाजिक अनुबंध नौकरशाही गति से आगे बढ़ रहे हैं। हम संज्ञानात्मक आउटपुट में बहुतायत पैदा कर रहे हैं जबकि बहुतायत की मांग के महत्व के पुनर्वितरण को संबोधित करने के लिए लगभग कुछ भी नहीं कर रहे हैं। हम इस अंतर के राजनीतिक परिणामों को देख रहे हैं और उन्हें एक अलग समस्या के रूप में मान रहे हैं।

वे कोई अलग समस्या नहीं हैं. राजनीति प्रौद्योगिकी के निचले स्तर पर है, उस अपरिष्कृत अर्थ में नहीं कि प्रौद्योगिकी इतिहास को निर्धारित करती है, बल्कि सटीक अर्थ में कि महत्व की चिंता पहचान के विघटन के प्रति एक पूर्वानुमानित मानवीय प्रतिक्रिया है, और पहचान का विघटन वह है जो प्रमुख तकनीकी परिवर्तन हमेशा उत्पन्न करते हैं।

तो फिर, सवाल यह नहीं है कि क्या एआई राजनीतिक और सामाजिक अशांति पैदा करेगा। यह पहले से ही है और यह तीव्र होगा। सवाल यह है कि क्या हम लक्षणों के बजाय वास्तविक बीमारी पर प्रतिक्रिया देने के लिए स्पष्ट रूप से तंत्र का नाम बता सकते हैं।

आग खतरनाक और परिवर्तनकारी थी और इसे नियंत्रित करने के लिए नए सामाजिक अनुबंधों की आवश्यकता थी। घड़ी और उसके द्वारा आयोजित फ़ैक्टरी प्रणाली खतरनाक और परिवर्तनकारी थी और इसे नियंत्रित करने के लिए नए सामाजिक अनुबंधों की आवश्यकता थी, जिनमें से अधिकांश भारी संघर्ष के माध्यम से निकाले गए थे।

एआई भी वही कहानी है। व्यवधान वैकल्पिक नहीं है. सामाजिक अनुबंध है.

आज हम जो देख रहे हैं, क्रोध, कठोरता, पुरानी यादें, बलि का बकरा, कोई विचलन नहीं है।

वे संकेत हैं.

वे ध्वनि हैं जो महत्वपूर्ण चिंता तब पैदा करती है जब उसे पर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं मिलती है।

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लेख का अंत